아프리카(86)

모든 일이 잘 될 것이다

코로나시대의 정신적 특징은 무엇일까? 나 자신의 경험으로 보면 고통, 외로움, 그리고 불안이 아닐까 생각한다. 고통은 그 중에서도 가장 먼저 그리고 가장 오래 느끼는 현실적 아픔일 것이다. 고통은 어느날 다가온 생소한 불편함으로 부터 시작하여 우리 몸과 물질, 정신, 관계, 영혼의 세계를 지속적으로 괴롭힌다. 어떤 사람이 행복을 '기분좋은 만족감'이라고 정의했는데 그의 표현대로 라면 고통은 아마 '기분나쁜 불만족'이 될 것이다. 한번도 살아본 적이 없는 불편한 삶을 강제로 산다는 것은 힘든 일이다. 코로나 시대에 있는 우리는 지금 그렇게 살고 있다. 어떻게 할 것인가? 주어진 운명이라고 체념하고 살 것인가? 이를 아등바등 갈며 누가 이기나 보자고 버티며 살 것인가?

내가 성경을 읽으면서 발견한 중요한 사실이 있다. 그것은 성경은 전체적으로나 각 책으로나 언제나 희망으로 끝난다는 사실이다. 이것은 사실 한국에서 부터 깨달은 것은 아니었다. 아프리카 학생들을 가르치면서 우연히 깨달았는 데 그때 느꼈던 기쁨은 이루 말할 수 없다. 창세기에서 죄로 시작한 성경은 요한계시록에서 새 하늘과 새 땅의 완성으로 마친다. 구약의 긴 역사는 결국 말라기에서 '의의 태양'으로 오실 메시아에 대한 기대로 마친다. 짪지만 성경전체의 구조를 보여주는 룻기는 나오미 가정의 고통에서 시작하여 오벳이 태어나는 새 시대의 희망으로 마친다. 전쟁의 이야기로 가득찬 여호수아도 키워드로 보면 '건너라'(1-5장), '취하라'(6-11장), '나누라'(12-18장)를 지나 '섬기라'(19-24장)로 마친다. 약속에 따라 가나안 전쟁은 시작되었으나 영원히 계속되는 전쟁은 없다. 전쟁은 하나님의 최후 승리와 그를 향한 예배와 경배로 마친다.

절망으로 시작하여 희망으로 마치는 성경의 기본 구조는 역사속에서 선포된 예언서에 확연하게 나타난다. 예언서는 대개 그 시대가 당면한 고통의 이야기로 시작하여 그 고통이 죄로부터 왔슴을 선포한다. 그러나 인내하고 읽으면 회개와 각성의 시대가 끝난 후 하나님의 승리와 희망으로 마친다. 고난과 심판은 희망의 과정이지 결코 절망적 결론은 아닌 것이다. 북 이스라엘 여로보암 시대의 시대에 쓰여진 호세아, 아모스도 신랄하게 죄를 규탄하지만 결국은 다윗 왕국의 회복으로 마친다. '그날에 내가 다윗의 무너진 장막을 일으키리라'(암9:11).

바벨론 침략의 먹구름이 멀리서 몰려오던 시대에 쓰여진 하박국, 스바냐도 고통이 시대가 지나면 '여호아가 형벌을 제거하고 원수를 쫓아낼 것'(습3:15)이고, '여호아로 말미암아 즐거워'(합3:18) 하게 될 미래의 희망으로 마친다. 심지어 바벨로 포로중에 쓰여진 에레미아, 에스겔, 다니엘도 쑥과 담즙같은 고초속에서도 '여호아의 인자와 긍휼이 무궁하여 진멸되지 않을 것'(애3:22)과 여호아는 이스라엘의 '목자'로(겔34장), '생수'로(겔37장), '성전'으로(겔47장) 다시 임하실 것이며, '환란 이후 모든 자가 구원받을 것'이고 결국 역사는 '강 저쪽에 서신 세마포 입은 자'(단12:1-7)에 의해 통치될 것이라고 예고한다. 왜 성경의 이 메시지가 중요한가? 우리가 사는 시대가 고통의 시대라 할지라도 고통만 바라봐서는 안된다는 것이다. 고통은 우리에게 희망으로 가는 과정이지 절망에 이르는 재앙은 아니기 때문이다.

역사속에서 이 사실을 아주 실감있게 보여준 사람이 있다. 1342년, 영국 노리치 지방에서 태어난 줄리안이다. 그녀의 본명은 알려져 있지 않다. 그가 은둔하며 기도했던 교회가 줄리안 교회였기때문에 붙여진 이름이다. 줄리안이 살았던 시대는 고통과 절망의 시대였다. 장기적인 십자군 전쟁으로백성들의 삶은 파탄이 나고 전대미문의 흑사병으로 유럽인구의 1/3이 죽었다. 영국과 프랑스의 100년 전쟁(1337-1453)과 농민전쟁(1381)등으로 유럽전체가 혼란에 빠지고 교황권은 '아비뇽 유수'(1309-1377)로 그 권위가 실추되고 교회의 도덕성, 영적 지도력마저 땅에 떨어졌다. 그렇게 참담한 현실의 고통을 안고 기도하던 줄리안에게 어느날 하나님의 계시가 임했다. 십자가에 달린 예수님이 나타나더니 놀라움과 감탄으로 무릎꿇은 줄리안에게 물었다. '너는 내가 너를 위해 고난당한 것에 만족하느냐?'. 줄리안이 대답했다. '예, 주님, 저는 주님 한 분으로 만족합니다'. 그때 주님께서 줄리안에게 이렇게 말씀하셨다.

All shall be well

All shall be well

And all manners of things shall be well

모든 일이 잘될 것이다.

모든 일이 잘될 것이다.

모든 종류의 일이 다 잘될 것이다

(노비치의 줄리안,하나님 사랑의 계시)

주님의 이 말씀은 사실 역사적 현실과 부합하지 않다. 십자군 전쟁, 100년 전쟁, 흑사병으로 수백, 수천만의 사람이 몰살당한 시대, 교회마저 도덕적으로 영적으로 지도력을 잃은 시대는 당연히 희망이 없는 시대였다. 프란시스코에게 하나님이 보여주신대로 그 시대는 시급히 재건해야 할 무너진 시대였다. 그럼에도 불구하고 그 절망의 세상에 희망을 걸고 계신 분이 있었다. 하나님이었다. 하나님은 역사상 가장 큰 절망의 시대에도 그가 지은 세상에 대한 희망을 잃지 않았다. 그것이 사람들의 죄악에서 나온 심판이라 하더라도 백성들이 회개하면 될 일이었다. 세상은 여전히 죄로 관영했지만 하나님의 은혜는 어둠속의 별처럼 빛나고 있었다.

그렇다. 고통의 시대에 세상을 바라보는 하나님의 긍정의 시선을 보는가? 지금 우리도 같은 시대를 살고 있다. 우리가 세상에 사는 한 변함없는 두 가지가 있다. 하나는 고통이다. '땅이 있을 동안에는 심음과 거둠과 추위와 더위와 여름과 겨울과 낮과 밤이쉬지 아니하리라'(창8:22). 그러나 고통만 변함없는 것이 아니다. 하나님의 희망도 변함이 없다. 고통은 우리가 그것을 가지고 있고 그것을 바라본다고 해결되는 것이 아니다. 고통을 이기기 위해서 우리는 고통 너머에 예비된 또 하나의 세계를 보아야 한다. 그것이 하나님의 희망이다. All shall be well! '모든 일이 잘 될 것이다'. 오늘 우리 시대에도 변함없이 주시는 하나님의 희망의 메시지다.

아프리카(87)

따뜻한 가슴으로

코로나 시대의 또 다른 특징은 외로움이다. 다른 사람과 격리되어 외롭고, 자유롭게 밖에 나가지 못해 외롭다. 전세계적인 재난을 보면서도 아무 것도 할 수 없어 외롭고, 이런 저런 일로 멀리 떨어진 가족들 소식 그리워 외롭다. 그렇지 않아도 힘든데 우간다 정부는 지난 주 한가지를 더추가해서 외로움은 더 커졌다. 모든 차량 통행의 금지...차가 있어도 필요없고, 어디에도 갈 수 없고, 아파도 집에, 먹을 것이 없어도 집에만 있어야 하는 무기력속에서 불편과 외로움은 더 커져간다. 마침 며칠전 한 선교사가 시 한편을 보내주었다. 아프리카 챠드의 무스타파 달렙이라는 사람이 쓴 '코로나가 바꾼 세상'이라는 긴 시였다. 공감하면서 그중의 일부다.

아무것도 아닌

'그 하찮은 것'에 의해 흔들리는 인류

그리고 무너지는 사회

코로나 바이러스라 불리우는

작은 미생물이

지금 온 지구를 뒤집고 있다.

....

부모들은 자신의 아이들에 대해 이제 조금 알아가기 시작했고

아이들은 집에서

가족과 함께 하는 시간에 대해

배우기 시작했으며

일은 이제 더 이상 삶에서

우선이 아니고

여행, 여가도 성공한 삶의 척도가 아님을 깨닫기 시작했다.

우리는 곧 침묵 속에서

스스로를 돌아보기 시작했으며

'약함'과 '연대성'이란 단어의 가치에 대해 처음으로 이해하기 시작했다.

우리는 가난하거나 부자거나

모두 한 배에 타고 있음을

시장의 모든 물건들을

맘껏 살 수도 없으며

병원은 만원으로 들어차 있고

더 이상 돈으로 해결되는 문제들이 아님을 깨닫게 되었다.

그리고 코로나 바이러스 앞에서는

우린 모두 똑같이

연약한 존재일 뿐이라는 것도

....

우리가 인류임을 자각시키고 우리에게 휴머니즘이 있슴을 일깨우며

화성에 가서 살고

복제인간을 만들고

영원히 살기를 바라던

인류에게

우리의 한계를 깨닫게 해주었다.

하늘의 힘에 맞대응하려 했던 인간의 지식 또한

덧없음을 깨닫게 해주었다.

단 며칠이면 충분했다.

확신이 불확실로

힘이 연약함으로

권력이 연대감과 협조로 변하는 데에는

인간은 그저 숨 하나

먼지일 뿐임을 깨닫는 것도

우리는 누구인가?

우리의 가치는 무엇인가 ?

이 코로나 바이러스 앞에

우리는 무엇을 할 수 있나?

섭리가 우리에게 드리울 때를 기다리면서 스스로를 직시하자 .

이 전세계가 하나같이 직면한 코로나바이러스 상황에서

우리의 휴머니티가

무엇인지 질문해보자.

집에 들어앉아

이 유행병이 주는

여러가지를 생각해보고

살아있는 우리 자신을 사랑하자.

시는 작은 미생물 하나에게 꼼짝 못하는 인간의 한계를 지적하고 있다. 그러면 우리는 어떻게 해야 하는가? 연약한 존재인 인간이, 그저 숨 하나 쉬고 먼지일 뿐인 외로운 인간이 어떻게 살아야 하나? 그래도 같은 배를 탄 만큼 따뜻한 가슴으로 서로를 보듬고 살아야 하지 않을까?

내가 사는 지역에 여자 선교사님이 한 분이 있다. 이름은 김순옥선교사, 그는 20여년 전에 홀홀단신 이곳에 들어와 척박한 땅에 유치원, 초등학교를 세웠다. 지금은 우간다 전체에서 열 손가락안에 드는 우수한 사학 명문이 되었다. 60대 중반의 평범한 한국 아줌마가 이런 일을 하다니...그에겐 현지인 아들이 하나 있다. 이름은 모세다. 20년전 소년이었던 그를 입양하여 양아들을 삼고 지금 학교 운영의 일부를 맡기고 있다. 문화와 언어가 다른 족속의 아이를 양자로 삼고 함께 사는 일은 결코 쉬운 일이 아니었을 것이다.

20년동안 김선교사가 사랑을 주고 키운 이 아들이 장성하여 이제는 아주 훌륭한 사회인이 되었다. 감사하게도 교통이 통제된 사회에서 그는 가끔 우리의 손과 발이 되고 있다. 캄팔라에 가서는 '선교사님, 캄팔라에 왔어요. 뭐 사갈 것 없어요?'. 아내가 듣고 콩나물콩 세 봉지, 배추 두 통, 감자 2킬로, 사과 10개, 호박 2개, 양배추 한 통을 시켰다. 현지인이기 때문에 유리한 모세는 여기 저기 다니며 뭐 필요한 것 없냐고 물어온다. 내가 말라리아 걸렸을 때 병원에 가장 먼저 달려온 것도 모세였다. 김선교사 모자는 외로운 집에 갇힌 우리에게 군대로 말하면 보급병, 통신병, 때로 고문관 역할까지 하고 있다. 염소 한 마리를 잡아 탕으로 끓여오고, 급하게 물건사야 할 때를 위해 자기 학교출신 보다맨(영업용 오토바이) 전화번호를 알려주고, 코로나 예방을 위해 생강, 레몬, 마늘차 끓이는 법까지...그는 외로운 나라 한복판에 코로나 시대를 사는 우리에게 선한 사마리아인같은 사람이다.

우리도 그렇게 살아야 하지 않을까? 감염을 막기 위해 사회적 격리가 필요하지만 우리가 있어 힘이 될 사람, 우리의 도움이 필요한 이웃에게 더 많은 사랑을 보여주기 위해 관계적 거리는 더 가까워야 하지 않을까? 부모, 자식, 가족간의 대화는 더 자주하고, 평소에 소원했던 사람들은 전화번호를 찾아 '그동안 잘 계셨죠? 건강하신가요?' 물을 필요가 있지 않을까? 코로나로 외로운 시대, 하나님은 지금 지구촌 구석 구석에서 가슴 따뜻한 사람을 찾고 계신지 모른다.

아프리카(88)

하나님 앞에서 담대히

코로나시대의 큰 특징중의 하나가 불안이다. 우간다의 코로나 확진자수는 이번 주에 45명으로 늘었다. 대부분이 외국 여행으로 인해 생긴 현지인들이지만 사람들의 불안은 점점 커지고 있다. 캄팔라에서는 아시아인들에 대한 혐오로 위험한 일이 일어날 뻔 했다는 소식도 들리고, 최근에는 방역복과 마스크를 쓰고 방역기관을 사칭한 사람들이 노크하고 문을 열면 강도로 돌변했다는 소식도 들린다. 이 모든 것이 목표하는 것은 딱 하나다. 불안이다. 이 불안이 지금 우간다뿐 아니라 지구촌 전체를 뒤덮고 있다.

이 상황에서 우리에게 정말 필요한 것이 무엇인가? 성경이 사용하는 독특한 표현이 있다. '담대함'이라는 표현이다. 보통은 '용기'라는 말과 동의어로 쓰는 이 말을 성경은 굳이 '담대함' 이라고 쓴다. 그래서 용기와 담대함은 다르다. 우선 출처가 다르다. 용기는 '내는 것'이고 담대함은 '얻는 것'이다. 요일3:21말씀이다. '우리 마음이 우리를 책망할 것이 없으면 하나님앞에서 담대함을 얻고'. '내는 것'은 나에게 출처가 있고 '얻는 것'은 하나님에게 출처가 있다. 교회사의 명언중 '성도는 얻는 것으로 살고 버리는 것으로 살린다'는 말이 있다. 모든 중요한 것은 하나님으로 부터 얻는 것이다. 생명도 구원도 은혜도 얻는다. 얻는 것으로 산 우리는 이제 버리는 것으로 세상을 살려야 한다. 담대함이 하나님께로 부터 오기 때문에 우리는 하나님께 구해야 하고 우리가 구하면 하나님이 주신다. 또한 주신 분이 하나님이기 때문에 그 분이 가져가지 않는 한 담대함은 우리 안에 있다. 용기는 도덕적 덕목으로 일상 생활에 필요하고 담대함은 신적 선물로서 영적 생활에 필요하다. 용기를 가진 자는 세상에서 성공하고 담대함을 가진 자는 하나님앞에 승리한다.

그러면 담대함을 어떻게 얻는가? 이사야의 말씀이다. '주 여호아 이스라엘의 거룩하신 이가 이같이 말씀하시되 너희가 돌이켜 조용히 있어야 구원을 얻을 것이요 잠잠하고 신뢰하여야 힘을 얻을 것이거늘'(사30:15). '담대함'은 이사야에 의하면 '하나님을 잠잠히 신뢰하는 힘'이다. 그 힘은 어떻게 얻는가? '돌이켜 조용히 신뢰해야 한다'. 돌이킨다는 것은 회개한다는 것이다. 불안의 원인이 죄로 인한 하나님의 심판에서 오기 때문에 회개가 우선이다. 용기는 회개와 상관없다. 그러나 담대함은 회개의 결과로 온다. 오순절 이전에도 베드로는 용감한 제자였다. 그러나 그 용기는 군병의 귀를 베고 주님을 부인하는 일에도 사용되었다. 그러나 오순절에 회개하고 성령을 받자 베드로는 담대해졌다. 그리고 그 담대함으로 그는 영광스러운 순교자가 되었다.

'조용히'(잠잠히)는 자아를 부인하는 신앙적 태도다. 죄의 뿌리가 교만과 자기 자랑, 자기 의에서 왔기 때문에 우리는 자기 자신을 떠나야 담대해진다. 우리를 가장 비겁하게 만들고 주님을 부인하게 만드는 것은 우리 안에 있는 '자아'이다. 용기는 자아를 세우기 위해 나오고 담대함은 자아를 깨뜨릴 때 나온다. 성경적 겸손은 다만 머리 조아리는 것이 아니다. 내가 부족하다는 말하는 것도 아니다. 내가 부족하다고 머리를 숙여도 그 안에 '내'가 있다. 겸손은 죄의 뿌리인 '자기 자신을 아예 잊어 버리는 것'(안드류 머레이)이다. '과거의 나는 잊어버리고, 현재의 나는 드려버리고, 미래의 나는 바쳐버리는 것'(쟌느 귀용)이다. 이 철저한 '자기 버림'이 담대함의 원천이다. 정복자는 용감하고 순교자는 담대하다. 자기를 버리면 하나님을 의지하는 것이 더 쉬어지고 하나님을 전적으로 의지하면 우리는 더 담대해진다.

교회사의 많은 인물중 하나님으로 부터 담대함을 얻어 위대한 생은 산 사람이 있다. 18세기 인디언 선교사 데이비드 브레이너드다. 브레이너드는 1718년 미국 코네티컷에서 태어났다. 그의 일생은 짪았고 질그릇처럼 연약했다. 그는 21세에 회심하고, 24세에 인디언 선교사로 헌신해서, 29세의 짪은 생을 마쳤다. 그는 인간적으로 결코 담대할수 없는 사람이었다. 그는 선천적으로 몸이 약했고(특히 폐병), 일생 우울증으로 고생했다. 에일대학에 들어갔지만 실수로 퇴학을 당했다. 그러나 그는 그의 치명적인 연약함에도 불구하고 그는 하나님을 뜨겁게 사랑하고 그를 절대적으로 의지하는 일에 있어서 역사와 사람들에게 깊은 감동을 남겼다. 그가 남긴 일기(1742-1747)는 조나단 에드워드에 의해 편집되어 요한 웨슬리, 안드류 머리등 수많은 사람들에게 영적인 도전을 주었다(조나단 에드워드편, 데이비드 브레이너드의 생애와 일기).

그렇게 연약한 사람이 어떻게 담대한 사람이 되었을까? 그는 매순간 자기를 하나님앞에 정직히 세웠다. 자기를 성찰하고 회개하는 삶을 평생 살았다. 그의 일기에 자주 나오는 내용이다. '나는 오늘도 탄식했다. 내 죄악성 때문에 하나님에게서 버림받은 느낌이었다'(1743.1.23). 그래서 매일 간절히 기도와 금식을 생활화했다. '기도는 내게 감미로움을 주는 활동이다. 어떻게 기도를 중단할지 모르겠다. 기도의 영을 상실하게 될까봐 나는 늘 걱정이다'(1744.3.3). 그는 또한 매순간 하나님의 영광과 임재를 사모했다. '영광'은 그가 좋아하는 말중의 하나였다. '오, 영광스러운 때가 다가오고 있구나. 하나님을 완전히 섬기기를 늘 사모해 왔는데 이때가 그때가 아닌가?'(1747.9.13). 그의 하나님을 향한 불타는 사랑은 선교지 인디언에 대한 불타는 사랑으로 이어졌다. 나는 개인적으로 그에게서 '하나님을 위해 내가 무엇을 할 것인가 보다는 하나님안에서 내가 어떤 사람이 될 것인가'가 중요하다는 것을 배웠다. 평생을 하나님을 뜨겁게 사랑한 브레이너드는 마지막에 이렇게 기도하며 하나님께 돌아갔다. '오, 복되신 하나님, 내가 속히 주께로 나아가나이다. 오, 주 예수여, 오소서. 속히 오소서. 아멘'(1747.10.9).

그렇다. 코로나로 인해 불안한 시대에 우리에게 정말 필요한 것은 담대함이다. 하나님으로 부터 오는 담대함, 하나님앞에 서는 담대함, 세상의 재난에 대해 불안해 하지 않는 담대함, 그 담대함은 하나님에 대한 전적인 사랑과 신뢰로부터 와서 세상에서의 삶과 사명의 영역까지 확대된다. 담대함은 누구에게나 허락되는 하나님의 선물이요 그리스도인 삶의 승리의 원동력이다. 심지어 브레이너드같이 연약한 사람도 하나님이 담대함을 주시면 세상에서 승리할 수 있다. 한국교회 성도여, 세계의 그리스도인여, 코로나앞에 두려워 하지 말고 하나님앞에서 담대하자. 우리는 잠시 스쳐갈 코로나앞에 있지 않고 영원하신 하나님앞에 있다. 하나님으로 부터, 하나님 앞에서, 하나님과 함께 담대하고 또 담대하자. '볼찌어다. 내가 세상 끝날 때까지 너희와 항상 함께 있으리라'(마28:20). 아멘.

아프리카(89)

하박국: 고난은 왜 오는가?

코로나 자택 격리가 주는 큰 유익중의 하나는 말씀 묵상인 것 같다. 지난 한 주 나는 고난주간을 맞이하여 코로나 사태가 준 고난의 의미를 묵상하기 위해 성경을 펼쳤다. 내가 읽은 성경은 구약 하박국, 에레미아, 그리고 스가랴였다. 내가 이 책들을 선택한 것은 이 책들이 이스라엘 역사에서 가장 참혹한 고난의 시대인 바벨론 포로기(주전 587-515)를 전후해서 쓰여졌기 때문이다. 하박국은 포로기 직전에, 에레미아는 포로시대 한 한복판에, 그리고 스가랴는 포로이후에 각각 기록되었다. 이 책들은 바벨론 포로로 인한 고난의 문제를 각기 다른 방향에서 접근한다. 하박국은 왜 고난이 오는가? 고난의 이유와 정당성에 대해 질문한다. 에레미아는 고난의 시대에 어떻게 살 것인가? 고난을 사는 신앙인의 삶의 자세의 문제를 이야기한다. 그리고 스가랴는 고난 이후, 우리는 무엇을 할 것인가? 고난이후의 회복과 재건의 문제를 다룬다. 이 세 책을 통해 나는 고난에 대한 성경의 전체적 관점과 오늘 우리가 당하는 고난에 대한 옳바른 해석의 시각을 배우고 싶었다.

왜 고난은 오는가? 이 질문은 사람들이 고난을 만날 때 가장 먼저 묻는 질문이다. 사실 사람들을 고통스럽게 하는 것은 고난 자체가 아니라 고난을 당하면서도 왜 고난당하는지를 모른다는 생각일 것이다. 하박국은 바벨론의 검은 먹구름이 중동의 하늘을 덮었던 유다 왕국의 말년에 활동했다. 존경받던 요시아왕이 이집트와의 전쟁에서 죽자(주전 609) 나라는 갑자기 혼란에 빠졌다. 안으로는 도덕적 탈선이, 밖에서는 바벨론의 침략적 야욕이 극에 달했다. 이 위기의 시대에 하박국은 질문을 안고 하나님께 나갔다. '하나님, 이 나라의 강포와 죄악을 왜 보고만 계십니까?' 하나님이 '나는 보고만 있는 것이 아니라 바벨론 사람을 들어 유다를 칠 것이다'라고 말하자 하박국은 두번째 질문을 심각하게 던졌다. '하나님, 왜 하필 더 악한 바벨론을 통해 당신의 백성을 치십니까?' 이 질문에 대한 하나님의 답이 2장이고 그 답을 들은후 하박국이 기도하고 찬양한 것이 3장이다.

왜 고난은 오는가? 고난의 이유에 대해 그동안 인류가 가져온 몇 가지 생각이 있다. 첫째는 고난은 인간이 뭘 잘못해서 그 대가로 주어졌다는 생각이다. 이 경우의 해답은 인간이 옳바로 살아야 한다는 것이다. 두번째 고난은 실제 존재하는 것이 아니라 인간의 욕심에서 생긴 마음의 문제이기 때문에 마음을 다스려야 한다는 생각이다. 스토아 학파, 불교등이 그렇게 믿는다. 셋째 고난은 알 수 없는 어떤 존재에 의해 숙명적으로 주어졌기 때문에 고난이 올 때 잘 받아들이는 것이 중요하다는 생각이다. 이슬람교가 대표적이다. 넷째 고난은 어떤 악의 실체에 의해 주어지기 때문에 그 악한 세력과 싸워서 이겨야 한다는 생각이다. 마니교등 이원론적 종교가 그렇게 믿는다.

그러면 하박국의 질문에 대한 하나님의 답변은 무엇인가? 하나님의 답변중 두 가지는 분명하다. 하나는 죄에 대한 심판이다. '이는 네가 사람의 피를 흘렸음이요 또 땅과 성읍과 그 안에 모든 주민에게 강포를 행하였음이니라'(2:8). 고난이 죄에서 왔다는 욥의 친구들의 주장이 고난에 대한 욥기의 전체적인 결론은 아니더라도 하나님 자신이 이를 부인한 적은 없다는 것을 알아야 한다. 성경 전체를 일반화하여 말한다면 죄에서 악이 나오고 악에서 고통이 나온다. 죄가 조금 더 근원적이고 내면적이라면 악은 조금 더 가시적이고 행위적이다(이것이 주기도문에 죄가 악보다 먼저 나온 이유다). 그리고 그 악에 의해 당한 상처가 고통이다. 물론 모든 고통이 악에서 나오는 것은 아니며 모든 악이 죄에서 나오는 것도 아니다. 요나, 소돔과 고모라, 다윗이 당한 고통은 명백하게 죄에서 나왔지만 바울, 에레미아, 예수님이 당한 고통은 죄(악)와는 상관없다. 죄로 인한 처벌적 고난도 있지만 의를 위한 자원적 고난도 있기 때문이다. 그러나 모든 죄는 악을 낳고 모든 악은 고통을 낳는다. 따라서 우리가 고난당할 때 가장 먼저 할 일은 자신을 돌아보고 회개하는 일이다.

또 하나 하나님의 답변은 하나님의 주권적 섭리이다. 하박국 2장의 답변에서 눈에 띄는 것은 '너는'과 '내가'이다. 인간의 일중 하나님의 섭리와 계획과 무관한 것이 없다는 뜻이다. '오직 여호아는 그 성전에 계시니 온 땅은 그 앞에서 잠잠할지어다'(2:20). '이 묵시는 정한 때가 있나니...지체하지 않고 반드시 응하리라'(2:3). 이는 하나님이 친히 우리에게 고통을 주거나 악에 빠뜨린다는 의미는 아니다. 3세기 교부 오리겐은 '하나님이 악을 창조하지 않았지만 우리를 위하여 종종 악을 허용하신다'고 했다.

그렇다면 어떻게 사랑이 많으시고 전능하신 하나님이 악을 없애지 않고 허용하실까? 그러나 이 질문은 처음부터 비논리적이다. 만일 하나님이 전능하신 분이라고 믿는다면 전능하신 분이 악을 없애지 않고 그대로 두신 그 판단도 그의 전능하심의 증거로 받아 들여야 한다. 우리의 지혜와 능력을 뛰어넘는 분이 우리에게 고통을 제거하지 않고 남겨놓았다면 그 결정 또한 우리가 믿고 따라야 한다. 없애는 것만 전능자의 일이 아니라 두고 선하게 사용하는 것도 전능자의 일이기 때문이다. 악을 막는 것도 전능이지만 악을 통해 그의 뜻을 실현하는 것도 전능이기 때문이다. 만일 전능하신 분에게 악도 사용하지 말고 우리에게 고통도 오지 않게 해달라고 하면 전능자에게 그가 창조한 세상과 인간의 현재의 모습에 만족하라고 요구하는 것과 같고 따라서 그것은 그에게 하나님이기를 그만 두라고 요구한 것과 같지 않은가? 그가 전능하신 창조자라면 그가 창조한 세상을 바로잡을 권리가 있지 않을까? 그가 인간을 사랑으로 창조했다면 죄인인 인간을 교정할 자유가 있지 않을까? 그가 우리를 사랑한다면 우리를 더 사랑받을만한 존재로 만들고 싶지 않을까? 그 과정에서 고통이 따르고 때로 악을 허용해야 한다면 그것은 그의 당연한 권리가 아닌가?

'하나님이 사랑이시다'라는 말도 그렇다. 우리는 이 말을 하나님은 우리가 잘못했어도 한번도 우리를 혼내지 않고 벌도 주지 않는 켄터키 치킨 할아버지같은 존재라는 의미로 이해한다. 그러나 성경의 하나님은 그런 분이 아니다. 유대교 신학자 아브라함 헤셀은 '하나님은 점잖고 다정한 분이 아니다. 하나님은 마음씨 좋은 아저씨같은 분도 아니다. 하나님은 지진같은 분이다'라고 했다. 또한 C.S. 루이스도 '사랑안에 친절이 있지만 친절이 사랑은 아니다. 사랑은 단순한 친절보다 더 단호하며 더 탁월하다. 친절하기만 한 하나님은 하늘에 계신 아버지가 아니라 하늘에 계신 할아버지다'(C.S.루이스, 고통의 문제)라고 말했다. 우리는 친절하기만 한 할아버지 하나님을 믿는 것이 아니라 자녀에 대해 무한 책임을 가진 아버지 하나님을 믿는다.

행복의 개념도 그렇다. 우리는 행복을 아무 문제도 고통도 없는 유토피아같은 무엇이라고 생각한다. 그러나 산상수훈에 나타난 팔복중에 그런 무책임하고 감정적인 행복은 없다. 오히려 '행복은 마음이 가난한 것이고 의로운 것이고 의를 의해 박해받는 것이고 죄를 인해 슬퍼하고 애통하는 것이다'. 우리가 생각하는 행복은 그리스도의 제자의 행복이 아니라 세상적인 행복이다. 의로운 자가 되기 위해 우리는 우리 자신을 스스로 고난의 풀무불에 올려 놓고 정금같이 단련해야 한다.

그렇게 하나님의 대답을 들은 하박국의 결론을 보자. '비록 무화과 나무에 열매가 없으며...외양간에 소가 없을지라도, 나는 여호아로 인하여 즐거워 하며... 기뻐하리라'(3:17-18). 바벨론으로 인한 고난의 문제를 따지러 기도를 시작한 하박국, 결국 민족에게 다가올 고난의 문제를 바꾸지도 못하고 무화과나무에 외양간까지 없는 고난을 선물로 받았다. 그랬어도 '여호아로 인하여' 기뻐하며 즐거워 하게 되었으니 이것이 결국 하나님이 하박국과 이스라엘에게 주신 고난의 신비가 아닌가? 하나님의 선하신 뜻에서 나와 우리와 세상을 정결케 하시는 고난, 우리도 하박국처럼 이 전대미문의 고난속에서 오직 '여호아로 인하여', '주 여호아 하나님 때문에' 기뻐하고 즐거워 해야 하지 않을까?

아프리카(90)

에레미아: 고난을 어떻게 살것인가?

고난의 시대에 우리는 어떻게 살 것인가? 하박국이 왜 고난을 당하는가를 물었다면 에레미아는 고난의 시대에 우리가 어떻게 살 것인가를 보여준다. 에레미아만큼 개인적으로나 민족적으로 고난을 겪은 사람이 역사속에 또 있을까? 그는 요시아왕때 부름받아(주전 627년) 이스라엘의 멸망의 전 과정을 생생하게 지켜보았다. 주전 612년, 바벨론이 중동의 패권을 차지한 때부터, 4차에 걸친 바벨론의 이스라엘 침략(주전 605년, 598년, 587년, 582년)과 에루살렘의 멸망, 그리고 마지막 왕 시드기야가 바벨론왕 앞에서 두 눈이 뽑히는 치욕의 순간까지 그는 일생 고난에 찬 민족의 역사와 함께 있었다. 뿐 아니라 그는 동족의 미움을 받아 왕궁 시위대 감옥에서부터 물이 없는 진창 구덩이, 이집트 유배와 그곳에서의 외로운 죽음에 이르기까지 많은 고난을 직접 당했다. 그가 남긴 '에레미아'와 애가'는 그 시대의 생생한 역사적 기록일 뿐 아니라 고난의 시대를 살아간 신앙인의 영적 자서전이다.

에레미아가 남긴 첫번째 고난의 삶은 눈물이다. 처참한 역사의 현실앞에 유난히도 감수성이 강했던 에레미아는 일생 눈물이 마를 날이 없었다. '어찌하면 내 머리는 물이 되고 내 눈은 눈물의 근원이 될꼬 죽임을 당한 딸 내 백성을 위하여 주야로 울리로다'(9:1). '애가'는 에레미아의 고통이 담긴 눈물병이었다. '내 눈이 눈물에 상하며 내 창자가 끊어지고'(애2:11), 에레미아가 보여준 이 지극히 인간적인 모습은 고난의 시대를 사는 우리에게도 눈물이 필요하다는 것을 보여준다. 성경적 고난은 불교도들이 믿는 마음의 문제가 아니다. 옛날 스토아 학파처럼 초연과 무감정(empathy)으로 해결될 문제도 아니다. 고난은 환상의 세계가 아니라 매일 우리가 만나는 현실의 세계다. 어제만 해도 이곳 우간다에 큰 소요사태가 있었다. 내가 학생들 음식때문에 거의 매주 갔던 음발레 재래시장에서 상인과 경찰이 충돌한 것이다. 먹고 살기 위해 정부 방침을 어기고 장사를 시작한 상인들과 그것을 막는 경찰사이에 최루탄과 총기발사 사태가 일어났다. 다행히 인명피해는 없었지만 이 일은 코로나 사태가 우리에게 심각한 현실 문제임을 깨닫게 했다.

어떻게 할 것인가? 고난의 시대에 우리는 더 많이 울고 더 많이 탄식하자. 한 어머니가 병상에서 죽기 직전, 여섯 자녀과 마지막으로 통화를 했다는 뉴스를 보고 나는 울었다. 이태리에서 그리고 유럽에서 죽은 시체를 더 이상 둘 데가 없다는 보도를 보고 소중한 사람들의 허무한 죽음에 마음이 아팟다. 고난의 시대를 사는 우리 모두 예수님도 세번이나 우셨다는 것을 기억하자. 하갈도, 야베스도, 과부도 결국 울다가 응답받았다. 우는 것은 남자답지 않으며 패배자의 삶이라는 거짓 주장에 동의하지 말자. 하나님은 '내가 네 기도를 들었고 네 눈물을 보았노라'(시38:5) 하셨다. 시102편을 고난의 시대를 사는 모든 이들에게 위로의 선물로 드리고 싶다. 이 시편의 표제는 '고난당하는 자가 마음이 상하여 그의 근심을 여호아앞에 토로하는 기도'다. 사람들은 자기를 기쁘게 하기 위해 웃는 자를 찾으나, 하나님은 우리를 도우려고 우는 자를 찾으신다.

에레미아의 고난속에서의 삶의 하이라이트는 렘29장이다. 여기서 에레미아는 백성들에게 말한다. '너희는 집을 짓고 거기 살며 텃밭을 만들고 그 열매를 먹으라. 아내를 맞이하여 자녀를 낳으며...거기에서 번성하게 하라'(29:5-6). 왜 에레미아는 자기 민족을 짓밢은 원수의 땅에 끌려간 백성들에게 그 땅에서 농사짓고 결혼하라고 말하는가? 바벨론의 악행을 잊었는가? 백성들에게 희망을 준 것은 오히려 거짓 선지자 하나냐였다. 그는 바벨론 포로는 2년만에 끝나고 너희는 곧 돌아올 것이라고 말했다. 그러나 에레미아는 하나님 말씀에 의지하여 70년이 지나야 포로에서 해방될 것이라고 선언했다. 우리가 그 시대에 살았다면 누구의 말을 더 믿었을까? 아마 하나냐일 것이다. 고난의 시대, 지도자는 하나님보다 사람을 더 기쁘게 하지 않도록 조심해야 한다.

에레미아가 적군의 영토에 정착해서 살라고 하는 것은 바벨론의 침략을 용인하고 그들의 삶에 동화되어 하나님을 잊어버리고 살라는 말로 오해될 수 있었다. 그러나 그의 생각은 달랐다. 그는 고통이 힘든 것은 사실이지만 배척하거나 도피한다고 없어질 것이 아니라고 믿었다. 그것이 죄에서 왔든 악에서 왔든 하나님의 선한 뜻과 무관하지 않다고 믿었다. 코로나의 고난이 언제 끝날지 우리도 모른다. 그러나 분명한 것은 하나님이 정한 때까지는 우리는 여기서 일하고, 공부하고, 가정을 돌보고, 주일예배도 답답하지만 인터넷으로 드리며 살아야 한다는 것이다. Walter Burghardt가 말한대로 믿음의 삶은 도피가 아니다. 믿음의 삶은 'A long loving look at the real'이다. 우리에게 주어진 현실을 떠나지 않고 오래 바라보는 것, 그나마 하나님의 사랑의 시선으로 오래 직면하는 것이다.

일생 고난의 삶을 살았던 예수님이 그렇게 사셨다. 예수님의 시대에도 당연히 악이 관영하던 시대였지만 그는 악 자체를 진멸시키거나 악을 행한 자들에게 정의를 행하기 위해 살지 않았다. 그는 악한 세상을 떠나지 않으면서 그 속에서 참고 견디며 살았다. 그는 고난속에서 고난과 함께 고난을 이기는 법을 배웠다. 그는 고통속에서 고통을 이기고 급기야 죽음을 통해 죽음을 이기셨다. 그가 십자가를 피하지 않고 '심한 통곡과 눈물'(히5:7)로 죽음의 고난을 이겼다면 우리도 그처럼 고난속에서 고난을 이기는 법을 배워야 한다. 그리스도가 고난을 통해 인간을 배운 것 같이 우리도 고난을 통해 그리스도를 배워야 한다. 그래서 고난은 그리스도와 우리가 만나는 지점이다. 우리 모두 이 고난의 시대에 고난의 현실을 떠나지 않기로 굳게 다짐하자. 큰 눈 부릅뜨고 하나님의 시선으로 우리의 현실(real)을 직면하자.

고난의 시대를 살았던 에레미아의 삶은 한 걸음 더 나아간다. 렘29:7이다. '너희는 내가 사로잡혀 가게 한 성읍의 평안을 구하고 그를 위하여 여호아께 기도하라. 이는 그 성읍이 평안함으로 너희도 평안할 것임이라'. 여기서 에레미아는 그 백성이 사는 바벨론을 축복하고 기도하라고 말한다. 국수주의자들이 볼 때 이는 완전히 매국노적 발상이었다. 그러나 에레미아가 그렇게 말한 이유가 있었다. 그것은 이스라엘이 바벨론에 의해 사로잡힌 것은 바벨론 때문이 아니라 하나님이 그렇게 하셨기 때문이라는 것이다. 하나님의 눈으로 볼때 사실 이스라엘 백성은 '사로잡혀 간 것'이 아니라 '보냄받은 것'이었다. '사로잡혀간 것'과 '보냄받은 것'은 얼마나 다른가? 바벨론은 말하자면 하나님에게 포로지가 아니라 선교지였던 것이다. 할 수 없이 참고 사는 것과 하나님의 보냄받고 사는 것은 전혀 다르지 않는가?

만일 우리가 이 고난의 현장을 하나님이 뜻이 있어 거기 보내진 것으로 믿는다면 어떨까? 하루 하루 견디기 힘든 병원에서 의사나 간호사가 그곳을 선교지로 여긴다면? 힘든 사업의 현장에서 그래도 하나님이 나를 이곳에 보냈다고 믿는다면? 텅빈 예배당을 바라보면 낙심하는 목회자가 하나님이 나를 이곳에 보냈다고 의심없이 믿는다면? 사방으로 위험과 불안이 밀려오는 외로운 선교현장에서 선교사가 하나님이 나를 이곳에 보냈다고 굳게 믿는다면? 그때부터 세상은 달라질 것이다. 그래서 역사는 바벨론 포로기를 어머니의 자궁과 같은 시기였다고 평가한다. 역사의 기록과 성경의 편집, 다윗과 성전 신앙의 회복, 메시아관의 확립, 유대교의 탄생, 그리스도의 대망, 이 모든 것이 이 시기에 태어나고 자라났다.

그렇다. 우리도 먼 훗날, 코로나때문에 많은 것을 얻었다고 말할 때가 올 것이다. 그 시대는 칠흙같이 어두운 시대였으나 많은 좋은 것들이 어머니의 자궁같은 그 '창조적 고통'의 시기에 태어났다고 말할 때가 올 것이다. 그때까지 우리 모두 에레미아처럼 참고 견디자. 나아가 우리가 사는 이곳을 하나님이 보내신 선교현장이라고 굳게 믿자. 그리고 우리가 사는 땅을 축복하고 거기 사는 사람들을 섬기자. 우리가 이렇게 살면 에레미아가 고백한대로 우리가 비록 고난의 시대에 살아도 하나님의 인자와 긍휼때문에 결코 진멸되지 않을 것이다(애3:22).

아프리카(91)

스가랴: 고난이후 무엇을 할 것인가?

코로나 사태는 언제 끝날 것인가? 의견이 분분하지만 한 가지는 분명하다. 언젠가는 반드시 끝나고 우리는 일상으로 돌아갈 것이다. 코로나 이후 우리는 무엇을 할 것인가? 아직도 끝나지 않은 고난의 후속편을 미리 말하는 것은 성급한 일이라 생각할 수 있다. 그러나 그렇지 않다. 미래는 오지 않는 미지의 시간이 아니라 현재속에 이미 들어와 있기 때문이다. 앤디 스탠리가 말한 것처럼 '미래는 곧 현재다'. 미래는 현재와 다른 세계가 아니라 현재 우리가 생각하고 우리가 살고 있는 삶의 연속일 가능성이 높다. 방향이 목적지를 결정한다. 미래의 목적지는 현재 내가 정한 방향의 연장선에 있다. 그래서 우리는 고난이후에 우리의 미래를 준비하지 말고 지금 준비해야 한다.

스가랴는 포로이후 이스라엘의 미래적 삶을 현재적 상황에서 선포한다. 그는 바벨론에서 제사장의 아들로 태어났다. 주전 538년, 고레스가 바벨론을 정복하고 페르시아를 창건하며 자유령은 선포하자 학개, 스룹바벨등과 함께 고국으로 돌아왔다. 폐허가 된 고국에서 그가 학개와 함께 받은 사명은 무너진 성전을 재건하는 일이었다. 그러나 방향이 달랐다. 학개가 눈에 보이는 성전재건에 올인했다면 그는 앞으로 오실 메시아를 통해 이룰 영적 재건의 비전에 집중했다. 그것이 1장-6장에 나타난 8개의 환상을 통해 나타난다.

예언과 환상의 해석이 항상 어렵지만 스가랴의 환상이 지시하는 분명한 첫번째는 우상으로부터 돌아서는 것이다. 8개의 환상중에 에바속에 앉은 여인의 환상(5:5-11)이 있다. 한 여인이 에바속에 던져져 감춰져 있다. 그래서 밖에서는 잘 보이지 않는다. 이 여인은 납과 함께 있고 이름은 '악'이라 부른다. 결국 이 여인은 '바람'의 날개를 가진 다른 두 여인들에 의해 멀리 옮겨진다. 그곳이 '시날'이다(시날은 바벨론). 여기에 나오는 '여인', '납'은 성경이 종종 사용하는 죄, 음행, 우상의 다른 이름이고, '바람', '날개'는 하나님의 임재, 하나님 자신을 상징한다. 이스라엘은 우상때문에 심판을 받았슴에도 불구하고 아직도 그 우상으로 부터 벗어나지 못하고 있었다. 정치적으로는 해방되었지만 영적으로 아직도 우상에게 붙잡혀 있었다. '드라빔들은 허탄한 것을 말하며 복술자는 진실하지 않은 것을 보고 거짓 꿈을 말한즉'(10:2).

왜 우리가 고난을 당하는가? 고난의 가장 큰 유익은 우리가 하나님보다 더 사랑한 것이 있슴을 깨닫는 것이다. 고난당하기 전에는 우리가 하나님만 사랑한 줄 알았다.그러나 고난당해보니 우리는 하나님보다 우상을 더 사랑하고 있슴을 알았다. 우리의 우상은 고난의 시대 우리에게 크게 상실감을 준 것들이었다. 자녀, 가족이 그 중에 첫번째일 것이다. 코로나 시대, 우리는 한 순간이라도 자녀, 가족들의 안부를 확인하지 않으면 불안해서 일이 손에 안 잡힐 지경이다. 물질이 또 다른 우상이다. 먹고 사는 문제가 중요하긴 해도 적어도 우리는 '무엇을 먹을까 무엇을 마실까 염려하지 말라'는 말씀에 따라 그래도 불신자보다는 물질에 초연한 줄 알았다.

그런데 고난을 당해보니 안 믿는 사람과 조금도 다를 바가 없었다. 건강과 몸은 우리의 변함없는 우상이다. 평소에는 몰랐는데 방안에 갇혀 보니 우리가 은근히 쾌락을 좋아하고 세상재미도 놓치지 않으면서 하나님도 믿었다는 것을 알게 되었다. 목회자가 겉으로는 무엇이라 말해도 교회성장과 목회성공이라는 우상이, 평신도들이 무슨 핑계를 대도 세상적 성공과 쾌락의 우상이 그들 속에 깊히 감춰져 있었다. 이제 우상을 버리고 사시고 참된 하나님께 돌아갈 때다. 이 고난의 시대에 이것들을 마음으로 버리고 오직 하나님께 돌아가기를 결단하자.

그러나 스가랴가 강조한 가장 중요한 것은 메시아 중심의 삶이다. 스가랴에 나타난 8개의 환상과 4개의 메시지, 그리고 2개의 미래의 짐은 모두 앞으로 오실 메시아의 사역과 깊히 연관된다. 때가 되면 메시아는 붉은 말을 타고 골짜기에 나타날 것이다(화석류). 그가 오시면 세상을 권세로 다스리시며(네 뿔), 공의로 세상을 심판하시고( 다림줄), 세상의 죄를 제사장의 옷처럼 정결케 하시며(여호수아), 어두운 세상을 빛으로 비출 것이다(두 감람나무). 그의 말씀은 날개처럼 전 세계로 전파될 것이며(두루마리), 숨은 죄악과 우상은 반드시 드러나 소멸될 것이고(에바), 세상은 역사의 주인이신 그의 손아래 통치될 것이다(병거와 말). 그러나 스가랴가 보여준 메시아관은 그 이상이었다. 그것은 메시아는 겸손한 왕이라는 것이다. 그는 나귀를 타고 오시는 평화의 왕이요(9:9), 그가 오시면 성문에서 진실과 화평의 재판을 베풀 것이고(8:16), 결국은 평화를 위해 사람들에게 붙잡혀 은 30에 팔리고(11:12), 사람들은 그가 나무에 찔린 것을 보게 될 것이다(12:10).

코로나 사태는 우리에게 우리의 삶과 신앙이 어디에 세워졌는지 심각하게 묻는다. 우리의 삶은 확실하게 그리스도의 반석위에 세워졌는가? 아니면 세상의 모래위에 세워졌는가? 오늘날 교회의 가장 큰 문제는 교회가 세상과 같아졌다는 것이다. 이상하게 세상은 진리를 찾는데 교회는 유행을 찾는다. C.S 루이스가 말한대로 교회를 무너뜨리는 마귀의 가장 악랄한 수법은 성경에 무엇을 더하는 것이다. 한때 철학, 심리학, 오락을 더하더니 요즘은 정치를 더하는 것 같다. 엘리야가 보여준 것처럼 새롭게 출발하는 교회는 기초부터 다시 쌓아야 한다. '산돌'(living rock)이신 그리스도위에 기초를 쌓고 생수(말씀)를 붓고 하늘의 불(성령)을 기다려야 한다. 빨리 가려고 하지 말고, 멀리 가야 한다. 쉬운 길로 가려고 하지 말고 옳은 길로 가야 한다. 혼자 가려고 하지 말고 함께 가야 한다. 우리는 고난이 한창인 지금 미래의 방향을 정해야 한다. 코로나 이후에는 이미 늦다. 그리고 지금 그렇게 살아야 한다. 그렇다. 우리 모두 지금 그리스도만 따르기로 결정하자. 목회자는 십자가에 달린 그리스도만 전하기로 결단하자. 그리스도를 알고 그를 알게 하는 것(To know Christ, to be known Christ)이 우리 삶의 목표임을 다시 한번 확신하자.

아마도 스가랴의 마지막 메시지는 우리에게 더 많은 기도의 은혜가 필요하다는 것일 것이다.10:1은 내가 좋아하는 말씀이다. '봄비 때에 여호아 곧 번개를 여호아께 비를 구하라. 무리에게 소낙비를 내려서 밭의 채소를 각 사람에게 주시리라'. 비와 와야 농사짓는 것은 모든 사람이 안다. 여기서 중요한 것은 '봄비'다. 이스라엘에 세 종류의 비가 있다. 가을비(이른비), 매년 10-11월에 파종을 위해 내린다. 겨울비, 매년 12-2월에 내리고 대부분의 비가 이때 내린다. 이 비로 심은 곡식이 자란다. 마지막이 봄비(늦은비), 매년 3-4월에 내린다. 이 비로 곡식은 익어 수확에 이른다. 하나님이 그 백성을 위해 예비한 은혜는 크고 풍성하다. 이미 두번의 비를 받았으니 마지막은 필요없다고 말하지 말자. 우리는 늘 은혜가 필요하고 하나님은 더 주시는 분이다. 우리는 두 감람나무처럼 성령의 등불(4:3)이 필요하다. 새순같은 그리스도의 생명(6:12)이 필요하다. 날아가는 두루마리처럼(5:2) 세상을 향한 사명과 사랑이 필요하다. 두 막대기처럼(11:7) 은총과 연합의 신앙적 균형이 필요하다. 감람산에서 흘러 세상을 적시는 생수처럼 (14:8) 세상에 대한 선교적 열정이 필요하다. 무엇보다 은총을 간구하는(12:10) 기도가 필요하다.

이 모든 것은 풍성한 하나님의 은혜의 보고안에 있다. 일제시대와 가난의 시대에 이른비의 은혜를 주신 하나님이 70년대 이후 겨울비로 하늘에서 풍성히 부어주셨다. 이제 이 코로나 이후 다시 시작할 우리에게 봄비로 내려 만물이 소생하게 될 하나님의 은혜를 기다리자. 우리 모두 은혜의 봄비를 달라고 전심으로 기도하자. 우리의 희망은 우리가 비록 사방으로 막혀 있으나 하늘은 열려 있다는 것이다. 모든 좋은 것은 하늘에서 빛들의 아버지께로 부터 오고 그 하나님은 지금도 살아계신다. 스가랴의 마지막 고백을 우리 모두의 찬양으로 올려 드리자. '여호아께서 천하의 왕이 되시리니 그날에는 여호아께서 홀로 한 분이실 것이요 그의 이름이 홀로 하나이실 것이라'(14:9). 아멘.

아프리카(92)

아가서: 사랑하는가?

휴교기간이 3주 더 연장되었다. 본래 오늘(4.20)이 개학일인데 코로나의 위험을 막기 위해 고삐를 더 바짝 조여야 한다고 우간다 정부가 생각한 것 같다. 사실 이번 주부터 개학하는 줄 알고 하나님의 감동에 따라 한 주간 솔로몬의 3부작이라고 부르는 아가, 잠언, 그리고 전도서를 집중적으로 묵상하기로 했었다. 이 책들은 솔로몬의 일생에 걸친 경험과 신앙 고백을 담고 있다. 아가서는 솔로몬의 젊은 시절, 사랑을 주제로 쓴 책이다. 잠언은 그의 중년에 자녀교육의 필요성때문에 훈련을 주제로 썻다. 전도서는 노년에 지나간 인생을 돌아보며 인생의 목적이 무엇인가를 주제로 썻다. 나는 이 책들을 통해 사람을 가르칠 때 무엇으로 어떻게 왜 가르쳐야 하는지를 배우게 되었다. 키워드는 '사랑'(아가서), '훈련'(잠언), 그리고 '경외'(전도서)이다.

우리는 사랑하고 사는가? 사랑은 무엇이며 우리는 누구를 어떻게 사랑해야 하는가? 첫번째 책 아가서가 묻는 질문이다. 사실 사랑에 관한한 아가서만큼 아름다운 책이 없다. 그러나 해석은 쉽지 않다. 술라미 여인은 실제 존재한 인물인가? 아니면 가상의 인물인가? 솔로몬과 술라미 여인의 사랑은 실제 열매를 맺었는가? 이 책에는 구체적인 사랑의 스토리가 있는가? 아니면 사랑의 고백만 있는가? 이 책은 남녀간의 사랑만을 다룬 책인가? 아니면 그 이상의 의미가 있는가? 이 책만으로 우리가 알 수 있는 것은 거의 없다. 다만 이 책이 수천년간 사람들의 사랑을 받은 것은 그 사실성 때문이 아니라 인간의 사랑의 본질을 가장 잘 묘사했다는 것과 또한 그 사랑으로 하나님과 우리의 관계를 가장 잘 표현했기 때문이다.

아가서가 보여준 사랑의 첫번째 특징은 사랑의 선제성이다. 1:5-7은 솔로몬이 사랑한 사람이 누군가를 기록한다. '내가 검으나 아름다우니...내가 햇빛에 쬐어서 거무스름할지라도...포도원지기로 삼았슴이라...양떼곁에서...'. 이 말씀을 통해 우리가 만나는 솔로몬의 사랑의 대상은 놀랍게도 검게 탄 시골 아가씨다. 왜 그는 검게 탓을까? 한낮에도 포도원에서 농부로 그리고 들에서 목동으로 일해야 했기 때문이다. 그가 부자였거나 왕궁에 있었다면 그렇게 할 필요는 없었을 것이다. 사회적 신분이 중요했던 고대 사회에서 왕과 가난한 시골 아가씨의 사랑이 가능한 일인가? 아름답기는 하지만 현실적이지는 않다. 두말할 것도 없이 '사랑하고 사랑받는 것, 그것이 사람이 가진 가장 큰 축복이다'(하인리히 하이네). 그런데 아가서의 사랑은 부자연스럽고 격이 맞지 않는다. 그 사랑은 솔로몬의 선제적인 고백으로 시작되고 일방적인 희생으로 진행된다. 거기에 비해 술라미 여인의 사랑은 수동적이고 반응적이다.

역사적으로 아가서를 하나님의 사랑을 표현한 최고의 작품으로 승화시킨 사람은 아마도 성 버나드(1090-1153)일 것이다. 그는 아가서 1-2장만 설교하는데 무려 18년이 걸렸으며, 일생 아가서만 88번 설교했다고 한다. 그가 그의 설교에서 아가서 사랑의 특징을 이렇게 말했다. '내가 하나님을 사랑하는 것은 하나님이 내 사랑을 필요로 하기 때문이 아니라 내가 하나님의 사랑없이는 존재할 수 없기 때문입니다. 나는 사랑하기때문에 두렵지 않습니다. 내가 사랑하는 것은 이미 사랑받았기 때문입니다. 이것이 나의 사랑의 전부입니다' 그리고 또 말했다. '주여, 내가 무엇인가를 사랑할 때도 그것을 위해 사랑하지 말게 하시고 하나님의 사랑때문에 사랑하게 하소서'. 그리고 그가 쓴 위대한 찬송가 '구주를 생각만 해도'에서도 이렇게 썻다. '예수의 넖은 사랑을 어찌 다 말하랴. 그 사랑받은 자만이 그 사랑 알도다'. 그렇다. 사랑의 본질은 선제성이다. 상대방의 반응과 상관없이 사랑하는 자가 먼저 부르고 다가가 변함없이 찾고 끝까지 희생하는 것이다. 하나님도 그렇게 우리를 사랑했다. '우리가 하나님을 먼저 사랑한 것이 아니요 우리를 사랑하사 ...화목제물로 그 아들을 보내셨음이라''(요일4:10). 우리가 그를 사랑하기 전에 그가 우리를 먼저 사랑했슴을 믿는가?

사랑의 두번째 특징은 경험적이다. 아가서에 나타난 신체적 표현은 사랑이 외설적이라는 것이 아니라 사랑이 경험적이라는 것을 보여준다. '그가 왼팔로 내 머리를 고이고 오른팔로 나를 안는구나'(2:6). 사랑은 개념이나 말이 아니라 친밀한 상태다. '나는 내 사랑하는 자에게 속하였고 내 사랑하는 자는 내게 속하였으며 ...' (6:3). 아가서에 나오는 '잠'은 그래서 수면(sleeping)이 아니라 친밀성(intimacy)이다. '내 사랑이 원하기 전에는 흔들지 말고 깨우지 말지니라'(2:7), '내가 잘지라도 마음은 깨었는데..내 사랑하는 자가 문틈으로 손을 내밀매'(5:2,4). 아가서의 사랑은 찾고(1-3장), 만나고(4-6장), 결합하는 것이다(7-8장). 사랑은 멀리 있는 사람을 생각하며 벤취에 앉아 시를 쓰는 것이 아니라 찾아가 그와 입맞추는 것이다(1:2-3). 사랑은 떠난 님을 그리워 하며 방에 틀어박혀 있는 것이 아니라 성안을 두루 돌아다니며 찾는 것이다(3:1-3). 사랑은 아름답기 때문에 사랑하는 것이 아니라 사랑하기 때문에 아름답다고 말하는 것이다'(4:7). 사랑은 사랑에 대하여 말하는 것이 아니라 사랑하는 사람과 기쁘게 춤추는 것이다(6:13).

왜 이 사랑이 우리에게 중요한가? 우리는 사랑을 지나치게 개념적으로 생각한다. 지적인 사람에게 하나님은 책속에 있고, 종교적인 사람에게 하나님은 관습속에 있다. 그들은 하나님에 대해 익숙해 있으나 사실은 친밀하지 않다. 내가 열심히 교회 나가고 직분도 받았기 때문에 하나님을 잘 안다고 생각한다. 그러나 익숙한 것과 친밀한 것은 다르다. 헨리 나우엔은 말한대로 사랑은 세 가지 특징이 있다. '친밀함과 풍성함과 그리고 기쁨'이다(헨리 나우엔, 두려움을 떠나 사랑의 집으로). 아가서가 그리는 최고의 사랑의 은유는 '어머니의 집'이다. '마음에 사랑하는 자를 만나서 그를 붙잡고 내 어머니 집으로...놓지 아니하였노라'(3:4). 8:2에 또 나온다. '어머니 집'이 의미하는 것은 사랑을 친밀하고, 풍성하고, 기쁨이 충만한 상태로 경험하는 곳이다. '여호아의 친밀하심이 그를 경외하는 자들에게 있슴이여 그의 언약을 그들에게 보이시리로다'(시25:14). 당신은 하나님과의 관계에서 익숙한 사람인가? 친밀한 사람인가?

사랑의 마지막은 죽는 사랑이다. '사랑은 죽음같이 강하고...불길같이 일어나니 그 기세가 여호아의 불같으니라...많은 물도 이 사랑을 끄지 못하겠고...온 가산을 다 주고 사랑과 바꾸려 할지라도 오히려 멸시를 받으리라'(8:6-7). 유명한 이 귀절은 사랑이 아픔임을 말해준다. 사랑하면 아프다. 사랑하면 아프기를 각오해야 하고 아파하지 않으려면 사랑하지 말아야 한다. 그리고 최고의 아픔은 죽음이다. 사랑의 중요한 역설이 있다. '만일 당신이 사랑하지 않으면 죽을 것이고 만일 당신이 사랑한다면 죽임을 당할 것이다'(허버트 맥케이브). 우리가 세상에 사는 동안 사랑하지 않고는 살 수 없다. 사랑하지 않으면 결국 내가 죽는다. 그러나 내가 정말 사랑하면 나는 사랑하는 사람을 위해 죽지 않을 수 없다. 그가 나를 죽이는 것이 아니라 내가 그를 위해 스스로 죽임을 당하는 것이다. 이것이 사랑의 역설이다.

그러니까 우리는 어차피 죽게 되어 있다. 사랑을 안해서 죽거나 사랑하기 때문에 죽거나...어떤 죽음이 아름다운 죽음인가? 사랑하다가 죽임당하는 것이 더 아름답지않은가? 하나님의 사랑의 최고의 극치는 그의 아들이 우리를 위해 죽었다는 것이다. '우리가 연약한 때'(롬5:6), '우리가 죄인일 때'(롬5:8), 심지어 '우리가 원수되었을 때'(롬5:10), 그는 우리를 위해 스스로 죽으셨다. 사랑하기 때문에, 우리를 위해 죽임을 당하셨다. 모든 기독교적 설교와 교육과 훈련, 봉사와 선교는 이 한 가지 목표에 집중한다. 그 사랑받았으니 우리도 그 사랑을 알지 않을까? 그 사랑을 받았으니 우리도 그 사랑을 나눠야 하지 않을까? 그 사랑을 배웠으니 우리도 그 사랑을 가르쳐야 하지 않을까? 요한 비안네가 드린 아름다운 사랑의 기도를 내 기도로 대신하고 싶다.

주님!

저를 위해 십자가에 못박히셨으니 당신을 사랑합니다.

주님!

당신을 위해 십자가에 못박힌 채로 살게 하시니 감사합니다.

주님!

제 인생의 종착역이 가까워질수록

당신을 향한 제 사랑이 더 커지도록 은총을 주옵소서. 아멘.

아프리카(93)

잠언: 훈련하는가?

다른 나라에 살다보면 한국적인 것이 그리울 때가 있다. 누가 채송화씨를 줘서 처마밑에 심었는데 채송화가 나오기 전에 풀부터 자랐다. 시간이 가면서 채송화는 자라고 풀은 줄어 들었다. 어느날 채송화가 제 모습을 갖추고 자리를 잡자 풀은 더이상 자라지 않았다. 영적 훈련도 비슷하지 않을까? 은혜로 떨어진 하나님의 생명은 우리의 훈련을 통해서 자라지 않을까?

그런데도 사람들은 훈련을 좋아하지 않는다. 힘들다고 생각하기 때문이다. 그러나 신앙생활의 원리는 은혜없이 훈련없고 훈련없이 은혜없다는 것이다. 건강한 신앙생활을 위하여 우리는 훈련은 필요없고 오직 은혜만 필요하다는 '값싼 은혜주의'를 경계해야 한다. 은혜의 반대는 훈련이 아니라 '공적주의'(meriticism)이고, 훈련은 또 하나의 은혜이기 때문이다. 아마 이 세상의 책중에서 잠언만한 훈련 교과서는 없을 것이다. 잠언은 솔로몬의 지혜와 함께 성경적 지혜의 보고이기 때문이다. 훈련은 무엇이고 우리는 무엇으로 어떻게 훈련해야 하는가?

먼저 잠언은 훈련의 중요성에 대해 말한다. '훈계를 좋아하는 자는 지식을 좋아하거니와 징계를 싫어하는 자는 짐승과 같으니라'(12:1). '매를 아끼는 자는 그의 자식을 미워함이라. 자식을 사랑하는 자는 근실히 징계하느니라'(13:24). '철이 철을 날카롭게 하는 것처럼'(27:17). 왜 우리는 우리를 훈련해야 하는가? 잠7장에 한 이야기가 나온다. 한 젊은이가 어두운 밤에 음녀의 집으로 향했다. 그리고 결국 거기서 죄에 빠졌다. 이 사람의 문제는 무엇인가? 자신을 통제할 삺의 원리가 없었다는 것이다. 그 삶의 원리로 자신의 삶에 영적 습관을 만드는 훈련이 없었다는 것이다. 원리가 없이 상황을 따라가다 보니 감정에 따라 움직이게 된 것이다. 스페인의 산티아고로 가는 길에는 무려 800킬로 이상의 노란색 화살표 방향표시가 있다고 한다. 그곳으로 가는 사람은 그 길만 따라가면 된다. 우리의 삶에도 우리를 인도할 노란색 방향 표시가 필요하다.

우리에게도 우리를 이끌 분명한 삶의 원리가 있는가? 그 원리에 따라 우리의 삶을 매일 습관화하는 지속적인 훈련이 있는가? 인생에는 원리가 있고 예외가 있다. '담배를 피우면 건강에 해롭다'. 이것이 원리라면 '담배를 피워도 장수하는 사람이 있다'. 이것은 예외다. 그렇다고 담배를 피우겠는가? 그래서 훈련은 빠를수록 좋고 지속적일수록 좋다. '마땅히 행할 길을 아이에게 가르치라. 그리하면 늙어서도 그것을 떠나지 아니하리라'(22:6). '하바드 대학 졸업장보다 매일 책 읽는 습관이 중요하다'(빌 게이츠). 우리에게도 우리의 삶을 인도하는 노란 방향표시가 필요하다.

그러면 우리는 무엇으로 우리를 훈련할 것인가? 하나님의 말씀이다. '주의 말씀은 내 발의 등이요, 내 길의 빛이니이다'(시119:105). 잠언은 하나님의 말씀으로 비추지 못하는 세상의 어둠은 없으며, 히나님의 말씀으로 인도하지 못할 인생길은 없다고 말한다. 우선 말을 조심해야 한다. 죽고 사는 권세가 혀의 힘에 달려 있기 때문이다(18:21). 부정직하게 장사해서는 안된다. 여호아는 속이는 저울을 미워하시기 때문이다(11:1). 오히려 가난한 자의 소리에 귀를 기울여야 한다(21:13). 음녀를 경계하며 아내와 가정을 지켜야 한다(5:1). 집과 재산은 조상이 주지만 슬기로운 아내는 여호아께서 주시기 때문이다(19:14). 개미에게 가서 근면을 배워야 한다(6:6). 자기 일에 성실한 사람은 왕앞에 서기 때문이다(22:29). 우리는 하나님 때문에 성공하기 원하지만 하나님은 우리가 하나님앞에서 좋은 사람이 되기를 원한다. Character(성품)에서 competence(능력)이 나온다. 그래서 우리는 '범사에 그를 인정하고 그를 신뢰해야 한다'(3:5-6).

내가 아프리카에 와서 학생들과 매일 하는 훈련이 있다. 아침에 일찍 일어나 성경읽고 Q.T하는 일, 학교에 와서 성경통톡하고 성경공부하고 암송하는 일, 저녁에 자기 전에 영성일기쓰고 한 시간 기도하는 일, 그리고 일주일에 한번 나와 만나 점검하는 일이다. 나는 이를 foundation course라고 부르고 모든 학생들에게 실험적으로 적용하고 있다. 훈련은 성경적이어야 하고 반복적이어야 하며 피드백이 가능해야 하고 무엇보다 기도와 함께 이루어져야 하기 때문이다. 우리를 이끄는 성경적 삶의 원리가 반복을 통해 습관이 되게 해야 한다. 철이 철을 날카롭게 하기 때문이다.

잠언의 훈련은 지혜와 깊히 관련된다. 지혜가 무엇이냐에 대한 논란이 있다. 그러나 지혜가 단순한 지식이 아닌 것은 분명하다. 굳이 지식이라면 하나님을 아는 지식이다. 여호아를 경외하는 것이 지혜의 근본이기 때문이다(1:7). 그래서 '헬라인은 이해하기 위해 배우고 히브리인은 경외하기 위해 배운다'(아브라함 헤셀). 하나님을 배웠는데 그를 예배하지 못한다면 잘못 배운 것이다. 훈련의 가장 큰 목적은 하나님을 경외하고 그를 예배하는 것이다.

하나님의 말씀을 의미하는 '토라'는 '화살을 쏘다'를 뜻하는 '야라'에서 왔다. 한번 하나님의 말씀이 우리 속에 들어오면 에덴동산처럼 우리를 적시고 밖으로 흘러간다(창2:10). 부모를 뜻하는 '호라'도, 선생을 뜻하는 '모라'도 밖으로 나간다는 의미의 이 어근과 관련된다. 사랑과 지식을 밖으로 내보내는 일을 하기 때문이다. 우리는 배우기 위해 배우는 것이 아니라 가르치기 위해 배운다. 학생들이 매일 외치는 구호가 있다. 'Come to learn, go to serve'(배우기 위해 오고 섬기기 위해 가라). 지식의 실사구시를 잊어버리면 훈련은 생명을 잃는다. 잠10:21에 '의인의 입술은 여러 사람을 교육하나'에서 '교육'은 히브리어로 '라아'(ra'ah)이다. 이 말에서 '로에'(ro'eh)란 말이 나왔다. 이 말은 '목자'라는 뜻이다. 우리는 왜 훈련하는가? 목자를 만들고자 훈련하며 목자가 될만큼 훈련받아야 한다.

'지혜가 부르지 아니하느냐 명철이 소리 높히지 아니하느냐...길가, 높은 곳, 네 거리, 성문곁, 문어귀, 출입문...소리를 높히노라'(8:1-4). 여기 나오는 장소는 지혜가 선포되는 세상의 모든 곳을 의미한다. 지혜는 그 자리에 가만히 있지 않고 세상으로 흘러간다. 우리는 철학자를 만들기 위해 훈련하지 않고 전도자를 만들기 위해 훈련한다. 길가, 문어귀에 서서 외치기 위해 훈련한다. 성문앞, 네 거리 높은 곳에서 영혼의 목자로서 이렇게 외쳐야 한다. '너희 마음이 밝을지어다'(8:5), '악을 미워하고 정직할지어다'(8:6-7), '나를 찾으며 나를 만날지어다'(8:17). 세상을 바꾸는 것은 지혜, 곧 세상을 살리는 실천적 지식이다. 지금도 지혜가 부르는 소리가 들리지 않는가? 당신도 가슴이 뛰어 하나님의 목소리의 대언자가 되고 싶지 않은가? 우리가 훈련하는 것은 바로 이 때문이다.

아프리카(94)

전도서: 경외하는가?

높은 산을 등산하면서 느끼는 것은 올라갈 때는 안보이던 것이 높은 데서는 잘 보인다는 것이다. 골짜기를 통과하고 숲을 지날 때는 힘들던 것이 정상에 올라가 보면 얼마나 좋은지 깜짝 놀라게 된다. 전도서가 마치 그런 책이 아닐까? 한평생 부귀, 영화, 그리고 숱한 인생고를 겪으며 살아온 솔로몬이 인생의 황혼기에 이르자 자신이 걸어온 지난 날들을 돌아보며 인생에서 무엇이 가장 중요한지 그가 깨달은 것을 말하고 싶었을 것이다. 우리도 전도서를 통해 우리의 인생의 지난날을 돌아보며 인생의 가장 중요한 목적이 무엇인지 생각해 볼 필요가 있다.

전도서는 먼저 인생의 '때'에 관해 말한다. '범사에 기한이 있고 천하 만사가 때가 있나니'(3:1). 전도서는 4가지씩 7번, 모두 28개의 때를 소개한다. 그것은 상징적으로 인간이 경험하는 모든 때를 의미한다. 그 모든 때가 우연히 온 것 이 아니라 하나님이 지으셨다고 한다. '하나님이 모든 것을 지으시되 때를 따라 아름답게 하셨고'(3:11). 하나님이 그것을 '아름답게' 지으셨으니 인생의 어떤 시기는 좋고 어떤 시기는 나쁘다고 말할 수 없다. 젊은 날만 좋은 것이 아니다. 소년, 중년, 노년시대가 다 좋다. 물론 젊은 날이 더 좋을수 있다. '청년이여, 네 어린 때를 즐거워하며 네 청년의 날들을 마음에 기뻐하라'(11:9). 청년의 때가 좋은 것은 '마음으로 원하는 길을 가고 눈이 보는 대로 행할 수 있기' 때문이다. 그러나 노년의 때가 나쁜 것도 아니다. '젊은 자의 영화는 그의 힘이요 늙은 자의 아름다움은 백발이니라'(잠20:29). 백발은 하나님이 인간에게 주신 최고의 축복이기 때문이다.

인생의 좋은 날만 하나님이 주신 것도 아니다. 힘든 날, 고통스러운 날도 하나님이 주셨다. '형통한 날에는 기뻐하고 곤고한 날에는 되돌아 보아라. 이 두 가지를 하나님이 병행하게 하사...'.(7:14). 하나님이 '병행'하게 하신 날을 우리가 선택할 수 없다. 다만 하나님이 은혜로 주신 날을 믿음으로 받으면 모든 날이 좋은 날이 된다. 요 며칠 우기를 맞아 심한 바람과 함께 비가 내렸다. 천둥과 번개로 비가 쏟아진 다음날 아침 들길을 걷다보니 큰 나무의 가지들이 부러져 있었다. 안타까운 마음으로 주위를 돌아본 순간 깜짝 놀랐다. 그 모진 바람에도 불구하고 옆에 있던 작은 풀들은 하나도 상하지 않고 그대로 있었기 때문이다. 그때 전7:14의 말씀이 깨달아졌다. '아, 형통한 날에는 하늘을 향해 기뻐하고, 비바람부는 날은 작은 풀처럼 태풍과 맞서지 않고 겸손히 엎드려야 하는구나'. 그렇다. 우리가 날씨를 선택할 수 없듯이 좋은 날, 나쁜 날도 선택할 수 없다. 피조물이 할 수 있는 유일한 일은 믿음으로 반응하는 것이다. 우리는 하나님이 주신 모든 날을 하나님이 뜻가운데 주신 아름다운 날로 믿고 있는가?

전도서는 이에서 더 나아가 행복하게 사는 삶을 이야기한다. '사람마다 먹고 마시는 것과 수고함으로 낙을 누리는 것이 하나님의 선물인줄 알았도다'(3:13). '어떤 사람에게든지 하나님이 재물과 부요를 그에게 주사 능히 누리게 하시며 제 몫을 받아 수고함으로 즐거워하게 하신 것은 하나님의 선물이라'(5:19). '이에 내가 희락을 찬양하노니...'(8:15). '너는 가서 기쁨으로 음식을 먹고...네 의복을 항상 희게 하며...네 사랑하는 아내와 즐겁게 살지어다...네 손이 일을 얻는대로 힘을 다하여 할지어다'(9:7-10). '잔치는 희락을 위하여...포도주는 생명을 기쁘게...돈은 범사에...'(10:19). 이 내용들은 전도서가 허무주의를 조장하는 책이 아니라는 것을 말해준다. 전도서가 '헛되다'(헤벨)라는 말을 많이 쓴 것은 사실이다. 그러나 이것은 히브리 어법상 강조법으로 보아야 한다. A가 아니라 B라는 뜻이지 A는 필요없다는 뜻이 아니다. '내가 야곱은 사랑하고 에서는 미워했다'는 표현도 문자적인 의미가 아니라 '내가 에서보다는 야곱을 더 사랑했다'는 뜻인 것과 같다.

'탈무드'에는 우리가 만일 천국에 가면 하나님께서 우리에게 몇 번 기도했나, 몇 사람의 영혼을 구원했나를 묻지 않을 것이라고 한다. 대신 '너는 매일 피타빵을 맛있게 먹었느냐?'라고 물을 것이라고 한다. 다른 말로 우리가 천국에 가면 우리는 '허락받은 모든 즐거움 가운데 자신이 즐기지 못한 이유를 설명해야 한다'고 한다. 이것은 인생에 대한 긍정적, 낙관적 태도의 중요성을 보여준다. 5:18에 '모든 수고중에서 낙을 본다'라는 말이 나온다. 이 말의 히브리서는 '라아 토브'이다. '라아'는 '보다'라는 뜻이고, '토브'는 '좋은 것'을 뜻한다. 따라서 이 말은 '좋은 것을 본다'의 뜻이다. 인생의 모든 것이 좋은 쪽과 나쁜 쪽이 있다. 그러나 낙을 누리려면 '좋은 쪽을 보는' 시각이 필요하다. 예수님이 말씀하신대로 '눈은 온 몸의 등불, 눈이 성하면 온 몸이 밝기'때문이다(마6:22). 낙은 우리에게 나쁜 것이 없는 환경에서가 아니라 좋은 쪽을 보는 긍정적인 시각에서 온다. 하나님이 우리에게 주신 분복을 누리며 살자. 기쁨으로 음식을 먹고, 가정에서 행복하게 살며, 하나님이 주신 일에 최선을 다하자.

그러나 전도서의 최종 결론은 조금 더 나간다. 솔로몬이 노년에 이르기까지 하나님이 깨닫게 한 인생 최고의 목적이 있다. 그것이 무엇인가? '일의 결국을 다 들었으니 그의 명령들을 지킬지어다. 이것이 모든 사람의 본분이니라'(12:13). 하나님을 경외하는 것이다. 하나님을 경외하는 삶은 문학의 복선처럼, 음악의 주조음처럼 전도서에 흐르는 중요한 메시지다. '너는 하나님앞에서 함부로 입을 열지 말라...하나님은 하늘에 계시고 너는 땅에 있슴이라'(5:2). '이 모든 것을 내가 마음에 새기고 이 모든 것을 살펴본즉...모두 다 하나님의 손 안에 있으니'(9:1). 전도서의 최종 메시지는 강조한대로 '인생의 허무'가 아니다. 다만 '행복하게 살자'도 아니다. 하나님을 경외하고 그 말씀을 지키는 것이다. 그것이 삶의 긍극적인 목적이다.

그렇다. 프레드 앨런이 코믹하게 말한대로 '인생은 한번 밖에 못산다. 그러나 제대로 산다면 한번으로 족하다'. 어떻게 살아야 그렇게되는가? 최종적인 목적을 하나님께 두어야 한다. 하나님을 경외한다는 것은 다만 주일날 예배드리러 교회간다는 뜻 이상이다. 인생의 모든 의미와 기쁨을 하나님께 둔다는 것이다. 인생의 모든 가치와 목표를 하나님께 둔다는 것이며 그 목표앞에 우리의 몸과 마음과 시간과 물질을 온전히 바친다는 뜻이다. 지금 전세계에는 120만의 화장품 판매원과 75만의 다단계 판매원이 있다. 선교사는 25만이다. 더 많은 선교사가 필요하다. 지금 전세계는 2,000여 종족이 아직도 복음을 듣지 못하고 있다. 만일 4천만의 그리스도인들이 매년 1달러씩 헌금하면 각 종족마다 두 명의 선교사를 파송할 수 있다. 지금 전세계에는 3,800만의 난민이 있다. 그러나 이들을 돌보는 자원봉사자는 10만도 되지 않는다. 더 많은 봉사자가 필요하다. 지금 전세계에는 10억 이상의 어린이가 매일 굶주린채 잠들고 있다. 전세계 20억 그리스도인이 매일 100원씩만 절약하면 이들 모두를 먹일 수 있다.

우리는 다시 한번 하나님의 경외하며 살기로 결심하자. 모든 목회, 교육, 훈련 그리고 선교가 이 목표에 집중되도록 하자. 우리는 왜 일하고 왜 목회하고 왜 선교하는가? 하나님의 선제적, 희생적 사랑때문이다(아가서). 우리는 어떻게 훈련해야 하는가? 세상을 살리는 실천적 지식, 하나님의 지혜의 말씀으로 훈련한다(잠언). 그렇게 해서 도달한 인생의 최종목적은 무엇인가? 하나님을 경외하고 그에게 집중하는 삶이다(전도서). 솔로몬의 세 책이 코로나 시대 우리에게 주는 소중한 교훈이다. 아멘.

아프리카(95)

로마서: 믿음으로 의롭게

코로나 시대는 무슨 힘으로 살아가나? 딱 한 마디로 말할 수 없지만 아마도 믿음의 힘이 아닌가 한다. 어느날 하박국을 읽다가 '의인은 오직 믿음으로 말미암아 살리라'(2:4)는 말씀이 신약에 세번 인용된 것을 알았다. 로마서(1:17), 갈라디아서(3:11), 그리고 히브리서(10:38)다. 그런데 이 말씀이 서로 다른 문맥에서 각기 다르게 적용되고 있었다. 세 권의 묵상을 통해 믿음의 본질에 더 가까이 다가갈 수 있었다. 첫번째 책 로마서는 어떤 믿음을 말하고 있을까? 바울은 1:17에서 하박국의 말을 인용한다. '복음에는 하나님의 의가 나타나서 믿음으로 믿음에 이르게 하나니 기록된 바 오직 의인은 믿음으로 말미암아 살리라함과 같으니라'. 로마서는 처음부터 믿음을 주제로 삼아 구원의 문제를 집중적으로 다룬다.

로마서의 '믿음'은 '죄와 관련하여 시작된다. 1장은 이방인의 죄, 2장은 유대인의 죄, 3장은 모든 인간의 죄를 다룬다. '의인은 없나니 하나도 없으며 깨닫는 자도 없고 하나님을 찾는 자도 없고...선을 행하는 자도 없나니..'. (3:10-11).믿음은 성경의 이 선언을 내가 어떻게 받아들이느냐로 부터 시작된다. 나도 죄인이며 하나님과 상관없이 살고 있다고 생각하는가? '파멸과 고생이 그 길에 있어 평강의 길을 알지 못하였고...'(3:16-17). 그래서 내가 겪는 모든 고통이 죄의 결과로 왔다고 생각하는가? '하나님의 진노가 불의로 진리를 막는 사람들의 모든 불경과 불의에 대하여 하늘로부터 나타나나니'(1:18). 죄는 먼저 '불의'다. 불의는 나쁜 행동이다. 나쁜 행동으로 말하면 나는 아니라고 말하는 사람이 있을 수 있다. 나름 착하게 살아온 사람도 있기 때문이다. 그런데 죄를 '불경건' 곧 하나님과의 관계의 문제로 생각하면 이야기는 달라진다(1:18). 누가 나는 항상 하나님앞에서 죄짓지 않고 살았다고 말할 수 있는가? 누가 나는 항상 하나님의 영광안에서 살았다고 장담할 수 있는가?(3:23). 죄는 인간의 나쁜 행동이 아니라 하나님과의 나쁜 관계이다. 하나님의 부재가 죄의 원인이요 하나님과 떨어진 거리만큼이 죄의 크기다.

나는 수영을 잘 못하는 맥주병이다. 그래서 항상 수영 선수 조오련을 부러워했다. 그가 부산앞바다에서 대마도까지 헤엄칠때 나는 그의 용기에 놀랐다. 그러나 언젠가 비행기를 타고 건널 때 끝없이 펼쳐진 태평양을 보고 이런 생각이 들었다. '조오련이 훌륭한 수영 선수지만 저 태평양을 건너지는 못하지 않는가? 태평양앞에서는 나나 조오련이나 별 차이가 없지 않은가?' 그렇다. 인류 최고의 성자나 최악의 살인자나 하나님앞에서는 별 차이가 없다.

이번 코로나사태를 통해 우리는 인간의 연약함과 허무를 뼈져리게 느꼈다. 우주과학, 인공지능, 첨단과학시대에 작은 미생물이 지구촌을 겁없이 공격한 것은 불과 몇 달 전 일이었다. 미국등 선진국에서 수십만이 죽고 경제, 사회체계가 송두리채 무너지는 것도 며칠이면 충분했다. 인간이 하나님없이 살 수 있는가? 죄의 결과는 또 얼마나 참혹한가? 루터가 말한대로 '우리에게는 선한 것이 하나도 없다'. 그래서 우리는 날마다 '하나님, 우리를 불쌍히 여겨 주옵소서. 우리를 도와주옵소서'라고 기도할 수 밖에 없다. 그가 죽어가면서 했던 마지막 말, '우리는 거지다'(We are beggars)라는 말도 우리에게 사실이다. 우리는 한시라도 하나님없이는 살 수 없는 영적인 거지가 아닌가?

이 상황에서 하나님은 무슨 일을 하셨는가? '이제는 율법외에 하나니의 한 의가 나타났으니'(3:21). 자체로는 아무런 대책이 없는 인간에게 하나님이 놀라운 대안을 준비하셨다. 하나님의 '의'를 인간에게 주시기 위해 그 아들 예수 그리스도를 보내신 것이다. 그 '의'는 하나님을 만족시켜야 하는 인간의 노력이 아니라 죄인인 우리를 의롭게 하시는 하나님 자신의 의다. 인간은 '전적으로 타락했고'(칼빈), '개선될 존재가 아니라 하나님앞에 무기를 내려놓고 항복해야만 할 반역자'(C.S 루이스)다. 그 인간에게 하나님은 그 아들 예수 그리스도를 보내셨다. '그리스도 예수안에 있는 속량으로 말미암아...값없이...이 예수를 하나님이 그의 피로 말미암아...'(3:24-25). 하나님은 죄인인 우리에게 그의 '의'를 덧입히시기를 원하셨다. 그 결과 예수님은 버림당하고 고통당하고 십자가에 죽으셨다. 그로 인해 우리는 은혜로 값없이 의롭다 하심을 받은 자가 되었다(3:24).

따라서 로마서의 믿음은 세상에서 우리가 가진 성공의 열쇠가 아니다. 적극적 사고나 긍정적 신념이나 우리속에 있는 능력이나 가능성에 대한 인간적 신뢰가 아니다. 믿음은 내가 한 일(what we do)에 기초해 있는 것이 아니라 하나님이 우리를 위해 이미 하신 일(what God has done)에 기초한다. 믿음의 효력은 그것을 가진 사람에게 있는 것이 아니라 그가 믿는 대상에게서 온다. '믿음은 우리가 선택하는 것이 아니라 십자가에 달린 그리스도안에서 우리에게 주어진 것이다. 우리의 죄에도 불구하고, 우리의 죄때문에, 그리스도의 죽음을 통해 우리에게 주어졌다. 그래서 믿음은 우리에게 선택적이 아니라 필수적이다'(알리스터 맥그래스).

중요한 것은 믿음은 '믿음으로 믿음에 이르게'(1:17) 한다는 것이다. 믿음은 그 자체가 목적이 아니다. 죄인인 우리에게 하나님의 의가 전달되는 통로다. 우리가 종종 오해하듯이 믿음은 믿음으로 시작해서 행위로 가는 것이 아니다. '예수 그리스도의 은혜가 먼저고 믿음은 그것에 겸손히 반응하는 것이다. 믿음으로 의로워진 후 선행에 의해 그 의로움이 유지되는 것이 아니다'(존 스토트).

그래서 로마서는 3장 이후에도 믿음은 믿음으로 이어진다. 믿음으로 의롭다함을 받았으면(3장), 하나님과 화평을 누리고 믿음으로 그 앞에 나가게 된다. 또한 환란이 있어도 믿음으로 인내한다(5장). 또한 믿음으로 그와 연합하여 죄에 대해 죽고 의에 대해 다시 산다(6장). 물론 우리속에 죄가 여전히 남아 있지만(7장), 우리안에 계신 성령이 죄로 죽을 몸을 다시 살리신다(8장). 그리하여 우리는 '우리 주 그리스도 예수 안에 있는 하나님의 사랑에서 끊어지지 않는다'(8:39). 그리고 그 믿음이 우리 몸을 산 제물로 하나님께 드리게 하고(12:1), 그 믿음이 연약한 자의 짐을 담당케 하며(15:1), 그 믿음이 우리를 견고케 하여 마침내 에수 그리스도안에서 승리하게 한다(16:26).

우리도 이 믿음을 가지고 있는가? 먼저 우리가 죄인으로서 하나님없이는 절대 무기력한 존재라는 것을 인정하는가? 하나님이 그 아들을 보내사 나를 대신하여 죽으심으로 우리가 그를 힘입어 용서받고 의롭게 된 것을 믿는가? 하나님은 우리를 사랑받을만 하기 때문에 사랑하시는가? 먼저 사랑하시고 사랑받을만한 존재로 만드시는가? 구원도 성화도 고난의 극복도 오직 믿음으로만 가능하다는 것을 믿는가? 평생 우리의 신념이나 용기, 선한 결단, 자기신뢰, 적극적 사고를 의지하지 않고 오직 예수 그리스도가 나를 위해 죽으신 그 은혜만을 의지하겠는가? 우리를 살게 한 것은 우리가 가진 위대한 믿음이 아니라 우리를 위해 십자가 달린 예수 그리스도의 위대한 희생때문임을 믿는가? 세상 끝날까지 오직 '믿음에서 믿음으로' 그리스도를 의지하며 그를 위해 헌신하며 살겠는가? 로마서가 우리에게 준 은혜의 믿음이다.

아프리카(96)

갈라디아서: 믿음으로 거룩하게

모든 성경이 하나님의 말씀이지만 그리스도인의 정체성에 있어서 갈라디아서만큼 중요한 책이 있을까? 로마서가 복음진리를 담은 웅장한 박물관이라면 갈라디아서는 그 가운데 모셔진 빛나는 왕관과같다. 로마서가 펼쳐진 복음의 체계적인 진술이라면, 갈라디아서는 담겨진 복음의 핵심적 진수다. 일찌기 갈라디아서의 중요성을 알았지만 이번에 다시 묵상하면서 큰 기쁨과 감사를 느꼈다. 갈라디아서는 우리에게 왜 중요하며 갈라디아서에 나타난 믿음은 무엇인가?

먼저 갈라디아서를 이해하는 두 가지 전제가 있다. 하나는 그것이 가장 먼저 쓰여진 신약성서중의 하나라는 것이다. 학자들의 설명에 의하면 갈라디아서는 주후 46-47년에 있었던 1차 전도여행후, 그리고 48년 에루살렘 회의 이전에 쓰여졌다고 한다. 이 주장이 사실이라면 갈라디아서는 부활후 약 15년후에 나온 책이라는 것이다. 이는 기독교 초기에 선포된 최초의 복음이 무엇이냐를 보여주기 때문에 중요하다. 또 하나는 이 책의 배경이 당시 율법을 중요하게 생각했던 유대인 그리스도인에 대한 변증의 형식으로 쓰여졌다는 것이다. 이를 통해 당시 유대인 그리스도인들의 주장이 무엇이었는가를 아는 데도 도움이 된다. 바울은 이들의 '율법 준수'에 대한 반론으로 '그리스도에 대한 믿음'을 강조하면서 그 성경적 근거로 3:11에서 하박국의 말을 인용한다. '하나님 앞에서는 아무도 율법으로 말미암 아 의롭게 되지 못할 것이 분명하니 이는 의인은 믿음으로 살리라 하였음이라'.

율법과 복음은 어떤 관계일까? 나는 유대인과 기독교인 사이에 이에 대한 근본적인 오해가 있슴을 안다. 기독교는 유대인이 율법을 지켜야 구원얻는다고 믿는다고 생각한다. 그러나 이것은 사실이 아니다. 유대인은 누구도 율법으로 구원받는다고 생각하지 않는다. 그들에게 구원은 유대인으로 태어나는 것이다. 이미 하나님의 택한 백성으로 태어났는데 무슨 구원이 또 필요하겠는가? 이스라엘 백성이 애굽에서 나올 때는 율법이 없었다. 율법은 하나님이 시내산에서 그들을 '거룩한 백성'으로 부른후(출19:6), '거룩한 백성으로 살도록'(레19:1) 후에 주신 것이다. 그런가 하면 유대인들은 기독교가 하나님의 말씀인 율법을 폐기한다고 생각한다. 이것 또한 사실이 아니다. 주로 바울에게서 이 오해가 나오지만 바울서신 어디에도 율법이 성화(거룩)의 삶에 불필요하다고 말한적은 없다.

그러면 갈라디아서의 핵심 메시지는 무엇인가? 우리의 모든 삶에서의 그리스도(십자가)가 우선이라는 것이다. 갈라디아 전체에 흐르는 최고의 주제는 십자가다. 적어도 '십자가'는 갈라디아에 7번 이상 나온다. 그리스도는 우리를 건지시려고 십자가에서 죽으셨다(1:3). 그리스도는 우리와 함께 십자가에 죽고 지금 우리안에 사신다(2:20). 우리의 전파는 십자가에 못박힌 그리스도다(3:1). 그리스도는 우리 대신 십자가에서 저주를 받고 우리를 속량하셨다(3:13). 우리는 그리스도의 십자가때문에 고난을 당하나 또한 십자가때문에 고난을 이긴다(5:11). 그리스도의 사람들은 그 정과 욕심을 십자가에 못박았다(5:24). 그래서 내 자랑은 오직 그리스도의 십자가다(6:14).

그리스도의 십자가는 단지 우리를 죄에서 건진 구원의 상징이 아니다. 십자가는 우리 삶의 모든 영역을 지배하는 실질적인 삶의 원리요 능력의 원천이다. 우리에게도 이 믿음이 있는가? 그리스도의 십자가가 우리 삶의 모든 영역을 지배하고 다스리는가? 우리는 그리스도의 십자가를 통해 성경을 보고 만물을 통해 그리스도의 십자가를 보는가? 갈라디아서는 모세 이후 2천년동안 유지된 성경적 신앙의 패라다임을 '율법'에서 '십자가'로, '모세'에서 '그리스도'로 바꿨다. 그래서 갈라디아서는 우리에게 '다이나마이트'와 같다(팀 켈러). 우리를 복음과 폭발적으로 대면시키기 때문이다. 또한 갈라디아서는 '혁명적 자유의 대헌장'이다(칼 바르트). 복음을 율법의 속박에서 건져내 그리스도의 참 자유를 선포했기 때문이다.

그러면 갈라디아서의 믿음은 무엇인가? 갈2:20에 집약되어 있다. '첫째. 우리는 '하나님의 아들'을 믿는다. 둘째 그는 우리를 사랑하셨다. 세째 그 결과 우리를 위해 십자가에서 죽으셨다. 네째 그는 우리를 '위해' 죽을 뿐 아니라 우리와 '함께' 죽으셨다. 다섯째 죽으실 뿐 아니라 지금도 우리안에 살아계신다. 여섯째 우리가 육체가운데 사는 것은 이 그리스도때문이다'. 율법이 구원과 무관하더라도 우리의 성화 생활에 도움을 줄 수는 있다. 그러나 진정한 성화(거룩)은 율법을 지키는 '나'에게서 오는 것이 아니라 율법의 주인이신 '그리스도'에게서 온다. 율법은 우리가 의롭지 못함을 알려줄 능력은 있으나 우리를 의롭게 할 능력은 없다.

그리스도가 우리를 '위해" 죽으신 것이 우리 구원의 시작이라면, 그리스도와 우리가 '함께' 죽은 것이 우리 성화의 시작이다. '만일 우리가 그리스도와 함께 죽었으면 그리스도와 함께 살줄을 믿노니'(롬6:8). 내가 죽어야 그리스도가 살고 내가 죽었기 때문에 그리스도께서 사신다. '내가 죽었다고 우리안에 있는 자연적 욕망이 다 사라진 것은 아니다. 다시는 죄를 짓지 않게 되었다는 것도 아니다. 이것은 그리스도로 인하여 내 안에 죄에 저항하는 능력을 갖게 되었다는 것이다'(달라스 윌러드). 우리안에서 그리스도의 생명이 자라갈수록 죄의 영향력은 줄어들고 그리스도의 통치는 강해진다.

결국 성화(거룩)의 삶의 관건은 우리안에 그리스도가 계시느냐 그리고 그 분이 마음껏 우리를 다스리도록 우리를 내어 드리느냐에 달려 있다. 우리는 그리스도가 우리를 위해 죽을 때 우리도 함께 죽었다는 것을 믿는가? 그리스도와 함께 십자가에서 죽어 신분적으로 하나님의 자녀가 된 우리는 매일 자신을 죽여 그리스도를 닮아가야 한다(고전15:31) 것을 아는가? 십자가에서 죽은 우리가 육체가운데 사는 것은 내가 아니라 '오직' 그리스도이심을 믿는가? 그리스도가 우리를 잘 통치하기 위해 우리는 매일 성령안에서 신뢰와 위임과 순종의 삶을 살아야 할 것을 믿는가?

그렇다. 거룩은 내 노력만으로 되지 않는다. 율법은 죄를 깨닫게 하지만 죄를 없애주지는 못한다. '거룩은 점진적으로 되는 것이 아니라 그리스도의 완전함이 내 속에 들어올 때 시작된다. 거룩은 내가 그리스도를 모방하는 것(imitation)이 아니라, 내 속에 그리스도의 의로움이 심어질 때(implantation) 시작된다'(오스왈드 챔버스). 그렇다. 나는 이미 그리스도와 함께 죽었다. 지금 내 안에는 그리스도가 사신다. 나를 '위해' 그리고 나와 '함께' 죽으신 그 분은 지금도 나를 사랑하신다. 나도 평생 그를 자랑하며 그를 전파하며 살것이다. 때로 십자가 때문에 내가 고난을 당하지만 나는 십자가로 인해 고난을 이길 것이다. 아! 내 안에 그리스도가 계신다. 하나님이신 그 분이 내 안에 계시니 내가 무엇을 두려워 하겠는가? 갈라디아서가 우리에게 준 최고의 믿음이다.

아프리카(97)

히브리서: 믿음으로 행하게

아마도 성경에서 믿음에 관하여 가장 많이 인용되는 책은 히브리서일 것이다. 히11:1에서 '믿음은 바라는 것들의 실상이요 보이지 않는 것들의 증거니'로 시작되는 장엄한 믿음의 진술과 사례들은 히브리서 11장이 성경 최고의 믿음장임을 보여준다. 문제는 이 책의 저자가 누군지 몰라 그것의 역사적 맥락을 찾기 쉽지 않다는 것이다. 그러나 전체적인 내용으로 보면 이 책이 구약의 전통에 밝은 사람이 썻고, 그 목적은 예수 그리스도가 구약의 어떤 것(천사, 모세, 제사장등) 보다 '더 나은'(25회) 존재임을 증거하려고 한 것이 분명하다.

하박국의 말이 인용된 시점도 다른 책과 다르다. 로마서가 구원과 관련하여 처음부터 인용하고, 갈라디아서가 율법과 관련하여 중간에 인용한다면, 히브리서는 성도의 인내의 삶과 관련하여 마지막 부분에서 인용한다. '너희가 인내가 필요함은...나의 의인은 믿음으로 살리라. 또한 뒤로 물러가면 내 마음이 기뻐하지 아니하리라'(10:36-38). 이것은 히브리서의 믿음이 신학적이거나 교리적인 것이 아니라 그리스도인의 삶과 관련된 매우 실제적고 실천적인 것임을 말해준다. 히11장에 믿음의 삶의 모범자로 예시된 10명의 사람들도 믿음의 촛점이 그들의 삶의 구체적인 행위에 집중된다.

히브리서가 말하는 믿음은 무엇인가? 11:6에 그 핵심이 나타난다. '믿음이 없이는 하나님을 기쁘시게 하지 못하나니 하나님께 나아가는 자는 반드시 그가 계신 것과 또한 그가 자기를 찾는 자에게 상 주시는 이심을 믿어야 할지니라'. 여기에 명백하게 두 가지가 나타난다. 하나는 하나님이 살아계시다는 것과 또 하나는 그를 찾는 자에게 상주신다는 것이다. 먼저 하나님이 살아계신다는 것이다. 당신은 하나님의 살아계심을 믿는가? 문제는 이 사실을 우리가 어떻게 확신할 수 있느냐 하는 것이다. 하나님이 살아계신 것을 아는 두 가지 방법이 있다. '증명'과 '증거'다. 증명은 과학적인 방법이고 증거는 성경적인 방법이다.

그러나 결론부터 말하면 증명에 의해 입증되는 하나님은 작은 하나님이다. 인간의 사고과 논리의 구조안에 있는 하나님은 얼마나 한계를 가진 존재인가? 어거스틴이 말한대로 '하나님은 인간의 지성으로 완전히 이해할 수 없으며, 인간의 이성으로 이해되는 하나님은 하나님이 아니다'. 신비의 세계는 망원경으로 붙잡히지 않으며, 현미경으로는 어머니 눈물속에 있는 사랑을 볼 수 없다. 어느 마을에 불이 났다. 아들이 어머니 손을 놓치고 2층 창가에서 울고 있을 때 아버지가 소리쳤다. '애야, 뛰어내려라'. 아들이 말했다. '아빠, 안보여요'. 아버지가 소리쳤다. '괜찮아. 내가 너를 보고 있어'. 그렇다. 우리가 하나님을 못봐도 하나님이 우리를 보시면 되지 않은가? 하나님은 그가 지은 자연에, 그가 다스리는 역사에, 그리고 그가 말한 성경과 그의 몸인 예수그리스도안에 여전히 살아계신다. 하나님이 살아계신다면 우리는 무엇을 두려워 하는가?

믿음의 또 하나의 근거는 하나님을 찾는 자들에게 상주신다는 것이다. 이 말은 무슨 뜻인가? 이곳 모리카라 집에는 개 한 마리가 있다. 우리가 주인은 아닌데 어느날부터 우리 집을 자기 집처럼 드나드는 용감한 개다. 이름을 한국 이름으로 길동이라고 부른다. 처음에는 개를 별로 좋아하지 않았던 집사람이 어느날부터 길동이를 가까이 하더니 아예 매일 간식과 특식을 주는 재미로 산다. 그런데 이 녀석은 때가 되면 정확하게 문앞에서 기다린다. 비가 오면 비를 맞고 바람불면 깃털을 휘날리며 기다린다. 어느날 밤, 집사람이 음식주는 것을 깜빡하고 문을 잠그러 나갔는데 길동이가 문밖에서 기다리고 있었다. 집사람이 깜짝 놀라 회개했는데 그날부터 길동이는 내가 먹는 음식과 비슷한 수준을 먹는다. 길동이는 끝까지 기다리면 우리가 반드시 음식을 줄 것이라고 믿었을까?

애가3:25 말씀이다. '기다리는 자들에게나 구하는 영혼들에게 여호아는 선하시도다'. 그렇다. 개도 문밖에서 믿음으로 기다리면 주인이 먹을 것을 주는데 하나님은 오죽하실까? 성경은 누구든지 기도하면 하나님이 듣고 응답하신다는 약속을 600회 이상 하고 있다. 신실하신 하나님은 자신을 위해서라도 반드시 약속을 지킨다. 하나님의 약속의 배후에는 하나님의 선한 성품이 있다. 길동이에게 음식을 주는 것은 그가 기다려서만이 아니다. 우리가 그를 사랑하고 불쌍히 여기기 때문이다. '우리가 기도해도 때로 하나님이 응답하지 않을 때가 있다. 그러나 하나님은 어떤 기도도 다 들으시는 것은 분명하다'(빌 하이벨스). 하나님의 신실한 약속과 선한 성품을 믿는가? 우리가 그를 찾고 그 앞에 나가면 반드시 우리에게 응답하실 것을 믿는가?

히11장에 나오는 믿음의 사람들은 모두 이 믿음으로 살았던 사람들이다. 아벨은 믿음으로 예배했다(11:4). 은혜가 하나님이 나를 내 모습 이대로 받아주신 것이라면, 믿음은 하나님앞에 내 모습 이대로 나아가는 것이다. 옛날 지성소에는 의자가 없었다. 하나님앞에는 모두 '서서'(아미다) 예배드려야 했기 때문이다. 예배는 살아계신 하나님앞에 우리 모두 '아벨'(헤벨=헛된 자)로 서는 것이다. 에녹은 365년간 하나님과 동행했다(창5:24). 하나님이 살아 계시기 때문에 심지어 죽음까지도 동행을 막지 못했다. 죽음은 소멸이 아니라 '하나님께로 욺겨진 새로운 삶'(new life taken away to God)이기 때문이다(11:5). 우리가 죽어도 하나님은 살아계신다. 노아는 믿음으로 방주를 예비했다(11:7). 믿음은 불확실한 미래를 현재화는 능력이다. 하나님은 오늘뿐 아니라 120년후에도 분명히 살아계실 것이다. 하나님은 지금 우리가 이해하지 못해도 때가 되면 그 뜻을 깨닫게 할 것이다. 오늘 우리가 할 일은 묵묵히 방주를 만드는 일이다.

아브라함은 믿음으로 순종해 갈바를 알지 못하고 떠났다(11:8). '미래의 불확실만큼 확실한 현재는 없다'(오스왈드 챔버스). 믿음의 눈으로 보면 우리가 평안할 때 가장 불안하고 우리가 위험할 때 가장 안전하다. 아브라함은 또한 '시험을 받을 때' 아들 이삭을 바쳤다(11:17). '유혹'(temptation)은 이겨내고, '시험'(test)는 통과하고, '시련'(trial)은 참아내야 한다. 시험을 통해서 우리의 불순물은 제거되고 하나님의 선하심은 드러나기 때문이다. 아브라함은 믿음으로 하나님 아버지께 순종했고, 이삭은 믿음으로 육신의 아버지께 순종했고, 순종은 결국 승리를 낳았다. 모세는 믿음으로 생명의 길을 선택했다(11:24-26). 그의 선택은 악을 '거절하고', 선을 '더 좋아하고', 그리스도 '바라보는 것'이었다.

그외 애굽에서, 홍해에서, 여리고에서, 칼과 고난과 죽음앞에서 하나님의 사람들은 믿음으로 살았다(11:27-40). 그러나 믿음때문에 고생한 사람들은 결국 믿음때문에 승리했고 저들의 이름은 하늘의 전당에 하늘의 별처럼 빛나고 있다. 히브리서의 믿음의 삶의 결론은 이렇다. '이러므로 우리는...인내로서 우리앞에 당한 경주를 하며 믿음의 주요 또 온전케 하시는 이인 예수를 바라보자'(12:1-2). 왜 예수님이 결론일까? 예수님의 삶이 이 모든 믿음과 인내와 순종의 삶의 최종적이고 완벽한 모델이기 때문이다. 우리도 이 모든 믿음의 사람들처럼 그리고 예수님처럼 믿음과 인내로 우리의 경주를 달려 하늘 목적지까지 도착하겠는가? 우리의 삶의 모든 길에서 살아계신 하나님과 동행하겠는가? 그앞에서 아벨처럼 예배하며, 그가 맡긴 일을 노아처럼 준행하고, 미래의 불확실을 겁내지 않고 아브라함처럼 달려가고, 모세처럼 그리스도를 선택하며, 이스라엘 백성처럼 고난을 이겨내 마침내 십자가의 그리스도처럼 최후 승리하겠는가?

이 모든 것이 믿음에서 온다. 로마서를 통해 죄인인 우리를 의롭게 하시는 은혜의 믿음, 갈라디아서를 통해 십자가에 달리신 그리스도가 내 안에 계셔서 날마다 우리를 거룩케 하시는 믿음, 그리고 히브리서를 통해 살아계신 하나님과 동행함으로 우리의 삶이 그리스도처럼 최후의 날에 승리하는 믿음까지... 우리는 이 코로나 시대에 오직 믿음으로 살자. 오직 믿음달라고 기도하자. 오직 믿음으로 승리하게 해달라고 기도하자. 그렇다. 믿음, 오직 믿음이 세상을 이긴다!(요일5:4).아멘.

아프리카(98)

소는 밭을 갈고 잊어 버려도

이른 아침 길을 걷다가 소가 쟁기질하는 것을 보았다. 아프리카는 한국처럼 한 마리의 소가 쟁기질을 하는 것이 아니라 두 세마리가 함께 일한다. 그 뒤에 소년들이 나무가지로 채찍질하며 소를 부리고 있었다.

아마도 저 소들은 작년에도 재작년에도 같은 밭을 갈았을 것이고, 올해도 같은 밭을 갈고 있을 것이다.

문득 힘들게 일하는 소를 보고 있는데 갑자기 소가 말하는 소리가 들렸다. '아, 너무 힘들다. 나는 왜 소로 태어나 이 고생을 하고 살까? 작년에도, 재작년에도, 평생 같은 일을 하고 살았는데, 그렇다고 내게 달라진 것은 무엇인가? 내가 땅을 팠다고 세상이 달라졌나?'.

그때 내 앞에 놀라운 광경이 펼쳐졌다. 소가 밭은 간 후에 농부가 씨를 뿌리는 모습이 보였다. 씨는 자라 뽀족히 싹이 나오더니 이윽고 키를 넘는 곡식이 되었다. 곡식은 바람에 날려 출렁거리고 농부들은 그 옆에서 춤추고 있었다.

나는 깜짝 놀라 소를 바라보았다. 소는 여전히 밭을 갈뿐 말이 없었다. 그러나 그 소는 이전의 소가 아니었다. 지나간 자리에 자란 수많은 곡식이 파도처럼 일렁거리고 아이들의 웃는 소리가 하늘에 닿고 있었다.

다시 눈을 들어 보니 힘들게 사는 사람들이 보였다. 코로나와 싸우며 환자들을 고치려 사력을 다하는 의사, 간호사, 당황스러운 상황에서 교회와 양떼를 위해 눈물로 기도하는 목회자, 어두운 기도실에서 오늘도 땀흘려 기도하는 중보기도자, 눈물과 기도로 자식들을 키우는 어머니, 그리고 낯선 나라에서 말라리아와 수많은 장애물과 싸우며 외롭고 힘든 영적 전쟁을 벌이는 선교사들...

소는 밭을 갈고 잊어 버려도 거기 떨어진 씨는 자라고, 우리도 밭을 갈고 잊어 버려도 그 밭에 떨어진 씨가 자라 일렁거리는 곡식과 열매로 자라게 하는 분이 계시니...

'선을 행하되 낙심하지 말지니 때가 이르면 거두리라'(갈6:9)

아프리카(99)

걷기: 자유로 가는 길

코로나 시대, 사방이 꽉 막힌 땅에서 우리는 무슨 힘으로 살아가나? 코로나 시대에 나를 살리는 세 가지가 있다. 첫째는 걷기다. 나는 아침에 한 시간 남짓, 오후에 30분 가량 걷는다. 아침에는 나 혼자 걷고 오후에는 아내와 함께 걷는다.

먼동이 떠오르는 아침, 뼛속까지 시원한 소슬바람을 맞으며 들길을 걷는 기쁨을 아는가? 길을 나서면 나는 온 세상을 얻은듯 행복하다.

길은 또 다른 길로 이어지고 모든 길은 집으로 이어진다. 그래서 나는 넖은 길, 좁은 길, 구부러진 샛길, 어젯밤 비가 와서 반질 반질한 길, 보송 보송한 황토길, 사람 하나 다니는 수풀길, 모두 사랑한다.

길을 가다 해가 뜨면 넋을 놓고 바라보고, 일찍 밭에 나와 일하는 사람들은 손 흔들어 주고, 며칠 사이에 나도 모르게 피어난 꽃은 잠시 서서 바라보고, 키를 넘기는 옥수수밭을 지나 탐스럽게 익어가는 망고 나무 사이로 비치는 아침 햇살을 따라 나는 걷는다.

걷기는 건강뿐 아니라 성경적 삶의 연장이기 때문에 중요하다. 하나님은 아담과 함께 동산을 거니셨고, 예수님은 제자들과 함께 미류나무, 종려나무 우거진 갈릴리 숲을 걸으셨다. 예수님의 대부분의 말씀은 포도원, 밀밭이 있고 공중의 새, 들의 백합화가 핀 나지막한 갈릴리 들길을 걸으면서 하신 말씀이다.

성결교 이성봉 목사님은 걸을 때 항상 주먹을 쥐고 걸었다고 한다. 누가 왜 그렇게 하냐고 물었더니 주님 손잡고 걷기 때문이라고 했다. 에녹, 노아, 아브라함, 그리고 수많은 하나님의 사람들도 하나님의 손잡고 걸었고 그들의 길을 비췬 빛은 하나님의 말씀이었다.

예수님은 자신을 진리와 생명과 함께 '길'이라 선포하셨고, 초대교회 성도들도 자신들의 믿음을 '도'(행9:2, 19:9, 22:4, 24:14)라고 불렀으며, 유대교도 자신들의 율법을 매일 하나님과 동행한다는 뜻으로 '할라카'(걷는 것)라 부른다.

잘 걷기를 위해 항상 조심할 것은 걷는 동안 내내 침묵할 것이며 너무 빨리도 늦게도 걷지 말 것이고 , 꽃이 예쁘다고 나무가 시야를 가린다고 함부로 손대지 말 것이며, 돌멩이 하나도 발로 차지 말 것은 하나님도 우리의 비툴어진 가지, 널부러진 돌멩이를 그대로 두시기 때문이다.

혹시 둘이 걷더라도 경주하지 말고 조용히 완주해야 할 것은 우리의 소음보다 침묵의 소리가 더 크게 들리기 위함이다. 또한 길을 걸으며 우리에게 없는 것은 기적이 아니라 감탄임을 깨닫고 자연과 하나님의 창조에 대한 감탄의 마음을 가져야 한다.

자연과 함께 걷되 자연을 하나님처럼 여기거나, 자연자체의 아름다움에 취하지 말고, 자연을 통해 말씀하시는 하나님의 음성을 들으며, 자연 너머에 보이는 하나님의 아름다움을 보고, 그와 말하는 법을 배우도록 노력해야 한다.

또한, 길을 걸으며 두 팔을 높히 들어 그 땅을 축복할 것은 지금 내가 걷는 땅은 하나님이 지으신 거룩한 땅이며 지금, 이 순간은 내 생애 가장 거룩한 순간임을 고백하고 이 땅에 사는 모든 생명은 하나님의 사랑이 필요한 연약한 피조물임을 기억하기 위함이다.

걷기는 자신과 만나는 행복한 밀월의 시간이고, 몸과 마음으로 하나님께 나아가는 자유의 길이다. 당신도 걷기를 통해 하나님과 동행하는 행복한 자유의 여정이 시작되기를...

아프리카(100)

묵상하기: 하늘의 창고보다 하나님을 얻는 것

코로나 시대, 나를 살리는 두 번째는 묵상이다. 나는 아침 걷기가 끝나면 식사후 묵상을 시작한다. 묵상은 침묵 가운데 하나님의 음성을 듣는 것이다.

묵상에는 여러 가지 방법이 있다. 성경의 한 구절(혹은 몇 구절)을 읽거나 혹은 한 장 혹은 그 이상을 읽고 기도한다. 묵상의 방법은 다양하지만, 성경을 읽는 것과 말씀을 통해 하나님의 음성을 듣는 것은 같다.

이번에 나는 평균 한권의 성경을 이틀에 걸쳐 읽고 그 성경을 통해 주신 전체적인 메시지를 묵상했다. 첫날은 주신 성경을 전제없이 적어도 서너번 읽는다. 다음날 다시 읽으며 메시지를 찾는다. 그리고 오후에 글을 쓴다. 3월에는 주로 구약을, 4월에는 주로 신약을 읽었다.

나는 사실 한국에서는 묵상을 잘 못했다. 성경을 읽어도 설교준비를 위해 읽었고 묵상을 위해 읽지는 못했다. 성경을 읽을 때 성경 자체가 주는 메시지때문이 아니라 이미 구상한 설교의 틀에 맞추기 위해 그리고 설교를 위해 유용한 자료로 삼기 위해 읽었다.

그러나 지금은 그렇게 안 해도 된다. 30년 넘은 목회경험에서 형성된 나름의 성경 이해와 해석의 틀을 버리고 다시 초보자로 서는 것은 물론 쉽지 않았다. 환경의 소음보다 더 큰 소음은 하나님 말씀 그 자체를 듣지 않으려는 내 속에 굳어진 마음의 소음이었다.

'묵상은 말하는 기도가 아니라 듣는 기도이며 마음이 없는 말의 나열이 아니라 말이 없는 마음의 드림'(달라드 윌러드)이라는 것을 깨닫는 데도 시간이 걸렸다.

무엇인가 빨리 얻기를 바란다면 묵상이 어렵다는 것도 알았다. 묵상은 '하나님으로 부터 더 많이 얻는 기도'(more earning from God)가 아니라 '하나님을 더 많이 아는 기도'(more knowing God)다. 투자한 시간에 비해 많이 얻기를 바란다면, 그리고 기도의 유용성과 생산성을 고려한다면, 묵상은 그리 추천할 기도가 아니다.

묵상은 하늘의 창고가 열리기만을 기다리는 기도가 아니라 하나님 아버지만을 묵묵히 바라보는 기도다. '나를 위하여', 하나님의 도움을 구하는 기도가 아니라 '나를 통하여 하나님이 일하시도록 나를 열어드리는 기도'(Prayer opens the way for God to do his work in and through me'(앤드류 머레이)다.

'내 영혼아, 잠잠히 하나님만 바라라. 나의 소망이 그로부터 나오는도다'(시62:5). '나 곧 내 영혼은 여호와를 기다리며 나는 주의 말씀을 바라는도다'(시130:5). '실로 내가 내 영혼으로 고요하고 평온하게 하기를 젖뗀 아이가 그 어머니 품에 있음 같게 하였나니 내 영혼이 젖뗀 아이와 같도다'(시131:2).

우리는 얼마나 더 훈련해야 하나님의 음성을 단순하게 들을까? '누구든지 내게 들으며 날마다 내 문곁에서 기다리며 문설주 옆에서 기다리는 자는 복이 있나니'(잠8:34). 이것이 묵상이다. 우리가 들으려고 가까이 가면 하나님이 반드시 말씀하신다.

더 이상 하나님께 필요를 구하지 말라는 말이 아니다. 간구보다는 관계가 먼저라는 말이다. 서커스의 그네타기처럼 내가 상대방(캐춰)의 손을 붙잡는 것이 아니라 상대방(캐춰)가 내 손을 붇잡게 해야 한다는 것이다. 다만 내가 할 일은 날마다 내 몸을 그네에 싣고 힘차게 달려 캐춰 앞에 내 두 손을 활짝 내밀고 그가 나를 붙잡기를 기다리는 것이다.

묵상을 통해 우리가 최종적으로 얻는 것은 하늘 창고가 아니라 하늘 아버지다. 그리고 그 아버지가 그 창고도 소유하고 계시다는 것을 아는 것이다.